Selama 12 abad, siswa Zen Buddhisme yang terlibat dalam studi koan telah berhadapan dengan Mu. Apa itu Mu?
Pertama, "Mu" adalah nama singkatan dari koan pertama dalam koleksi yang disebut Gerbang Tanpa Pintu atau Gateless Barrier (Cina, Wumengua ; Jepang, Mumonkan ), disusun di Cina oleh Wumen Huikai (1183-1260).
Sebagian besar dari 48 koan di Gerbang Tanpa Pintu adalah fragmen dialog antara siswa Zen asli dan guru Zen nyata, yang direkam selama berabad-abad. Masing-masing memberikan petunjuk pada beberapa aspek dharma, Dengan bekerja dengan koan, siswa melangkah keluar dari batas pemikiran konseptual dan menyadari ajaran pada tingkat yang lebih dalam, lebih intim, .
Generasi guru Zen telah menemukan Mu sebagai alat yang sangat berguna untuk menerobos kabut konseptual yang sebagian besar dari kita hidup. Realisasi Mu sering memicu pengalaman pencerahan. Kensho adalah sesuatu seperti membuka pintu atau melihat sekilas bulan di balik awan - ini adalah terobosan, namun masih banyak yang harus diwujudkan.
Artikel ini tidak akan menjelaskan "jawaban" untuk koan. Sebaliknya, itu akan memberikan beberapa latar belakang tentang Mu dan mungkin memberikan pengertian tentang apa yang Mu lakukan dan lakukan.
Koan Mu
Ini adalah kasus utama koan, yang secara resmi disebut "Anjing Chao-chou":
Seorang bhikkhu bertanya kepada Guru Chao-chou, "Apakah seekor anjing memiliki Sifat Buddha atau tidak?" Chao-chou berkata, "Mu!"
(Sebenarnya, dia mungkin mengatakan "Wu, " yang merupakan bahasa Cina untuk Mu, kata Jepang. Mu biasanya diterjemahkan "tidak, " meskipun almarhum Robert Aitken Roshi mengatakan artinya lebih dekat dengan "tidak memiliki." Zen berasal dari Cina, tempat itu disebut "Chan." Tetapi karena Zen barat sebagian besar dibentuk oleh guru-guru Jepang, kami di Barat cenderung menggunakan nama dan istilah Jepang.)
Latar Belakang
Chao-chou Ts'ung-shen (juga dieja Zhaozhou; Jepang, Joshu; 778-897) adalah seorang guru sejati yang dikatakan telah mencapai pencerahan besar di bawah bimbingan gurunya, Nan-ch'uan (748-835) . Ketika Nan-ch'uan meninggal, Chao-chou melakukan perjalanan ke seluruh China, mengunjungi guru-guru Chan terkemuka pada zamannya.
Dalam 40 tahun terakhir hidupnya yang panjang, Chao-chou menetap di sebuah kuil kecil di Cina utara dan membimbing murid-muridnya sendiri. Dia dikatakan memiliki gaya mengajar yang tenang, banyak bicara dalam beberapa kata.
Dalam sedikit dialog ini, siswa bertanya tentang sifat dasar Buddha. Dalam Buddhisme Mahayana, sifat-Buddha adalah sifat dasar semua makhluk. Dalam agama Buddha, "semua makhluk" benar-benar berarti "semua makhluk, " bukan hanya "semua manusia." Dan seekor anjing tentu saja adalah "makhluk". Jawaban yang jelas untuk pertanyaan bhikkhu itu "apakah seekor anjing memiliki sifat-Buddha, " adalah ya .
Tapi Chao-chou berkata, Mu . Apa yang terjadi di sini?
Pertanyaan mendasar dalam koan ini adalah tentang sifat keberadaan. Pertanyaan bhikkhu itu datang dari persepsi keberadaan yang sepihak dan terpecah belah. Master Chao-chou menggunakan Mu sebagai palu untuk memecah pemikiran konvensional biksu itu.
Robert Aitken Roshi menulis (dalam The Gateless Barrier ),
"Rintangannya adalah Mu, tetapi selalu memiliki kerangka pribadi. Bagi beberapa penghalang adalah 'Siapa aku sebenarnya?' dan pertanyaan itu diselesaikan melalui Mu. Bagi yang lain itu adalah 'Apa itu kematian?' dan pertanyaan itu juga diselesaikan melalui Mu. Bagi saya itu adalah 'Apa yang saya lakukan di sini? "
John Tarrant Roshi menulis dalam The Book of Mu: Tulisan Penting tentang Koan Paling Penting Zen, "Kebaikan seorang koan terutama terdiri dari mengambil apa yang Anda yakini tentang diri Anda sendiri."
Bekerja dengan Mu
Master Wumen sendiri bekerja pada Mu selama enam tahun sebelum dia menyadarinya. Dalam komentarnya tentang koan, dia memberikan instruksi ini:
Maka, buatlah seluruh tubuh Anda ragu, dan dengan 360 tulang dan persendian serta 84.000 folikel rambut Anda, berkonsentrasilah pada satu kata ini Tidak [Mu]. Siang dan malam, terus menggali ke dalamnya. Jangan menganggapnya sebagai ketiadaan. Jangan berpikir dalam istilah 'memiliki' atau 'belum'. Ini seperti menelan bola besi merah-panas. Anda mencoba memuntahkannya, tetapi Anda tidak bisa. [Terjemahan dari Boundless Way Zen]
Studi Koan bukan proyek do-it-yourself. Meskipun siswa mungkin bekerja sendirian hampir sepanjang waktu, memeriksa pemahaman seseorang terhadap guru kadang-kadang sangat penting bagi kebanyakan dari kita. Kalau tidak, itu terlalu umum bagi siswa untuk menangkap ide mengkilap tentang apa yang dikatakan koan yang benar-benar hanya kabut konseptual.
Aitken Roshi berkata, "Ketika seseorang memulai presentasi koan dengan mengatakan, 'Baiklah, saya pikir gurunya berkata ..., ' Saya ingin menyela, " Sudah salah! "
Almarhum Philip Kapleau Roshi berkata (dalam Tiga Pilar Zen) :
" Mu menahan diri dengan dingin dari intelek dan imajinasi. Cobalah sebisa mungkin, penalaran tidak bisa mendapatkan bahkan pijakan pada Mu. Bahkan, mencoba untuk memecahkan Mu secara rasional, kita diberitahu oleh tuan, seperti 'mencoba menghancurkan tinju seseorang melalui dinding besi. '"
Ada segala macam penjelasan tentang Mu yang tersedia di Web, banyak ditulis oleh orang-orang yang tidak tahu apa yang mereka bicarakan. Beberapa profesor kelas studi agama di universitas barat mengajarkan bahwa koan hanyalah sebuah argumen tentang keberadaan sifat-Buddha pada makhluk hidup atau makhluk hidup yang tidak mampu. Sementara pertanyaan itu adalah salah satu yang muncul di Zen, untuk mengasumsikan bahwa semua koan adalah tentang menjual Chao-chou lama.
Di Rinzai Zen, resolusi Mu dianggap sebagai awal dari praktik Zen. Mu mengubah cara siswa memahami segalanya. Tentu saja, agama Buddha memiliki banyak cara lain untuk membuka siswa menuju realisasi; ini hanya satu cara tertentu. Tapi ini cara yang sangat efektif.
