Tathata, yang berarti "semacam" atau "demikian", adalah kata yang kadang-kadang digunakan terutama dalam Buddhisme Mahayana yang berarti "kenyataan, " atau apa adanya. Dipahami bahwa hakikat kenyataan yang sebenarnya tidak terlukiskan, di luar deskripsi dan konseptualisasi. "Begitulah, " lalu, dengan sengaja tidak jelas untuk mencegah kita membuat konsep itu.
Anda mungkin menyadari bahwa tathata adalah akar dari Tathagata, yang merupakan istilah alternatif untuk "Buddha." Tathagata adalah istilah yang paling sering digunakan Buddha historis untuk menyebut dirinya. Tathagata dapat berarti "orang yang telah datang" atau "orang yang telah pergi." Kadang-kadang diterjemahkan "orang yang seperti itu."
Terkadang dipahami bahwa tathata mendasari realitas, dan kemunculan benda-benda di dunia fenomenal adalah manifestasi tathata. Kata tathata kadang-kadang digunakan secara bergantian dengan sunyata, atau kekosongan. Sementara semua fenomena kosong (sunyata) dari esensi diri, mereka juga penuh (tathata). Mereka "penuh" dengan realitas itu sendiri, dari segalanya.
Asal-usul Tathata
Meskipun istilah ini dikaitkan dengan Mahayana, tathata tidak dikenal dalam Buddhisme Theravada. "Suchness" muncul sesekali di Canon Pali.
Pada awal Mahayana, tathata menjadi istilah untuk dharma . Dalam konteks ini, dharma adalah manifestasi dari realitas, yang merupakan cara untuk mengatakan "wujud." Sutra Hati memberitahu kita bahwa semua dharma, semua makhluk, adalah bentuk kekosongan (sunyata). Ini adalah hal yang sama dengan mengatakan bahwa semua dharma adalah bentuk kesucian. Dengan demikian, semua dharma, semua makhluk, adalah sama. Namun pada saat yang sama dharma tidak hanya identik dengan yang demikian, karena dalam wujud nyata penampilan dan fungsinya berbeda.
Ini adalah ekspresi dari filosofi Madhyamika, yang merupakan landasan utama Mahayana. Filsuf Nagarjuna menjelaskan Madhyamika sebagai jalan tengah antara afirmasi dan negasi; antara mengatakan sesuatu itu ada dan mengatakan itu tidak ada. Dan banyak sekali hal, katanya, tidak satu atau banyak. Lihat juga "Dua Kebenaran."
Begitulah dalam Zen
Dongshan Liangjie (807-869; dalam bahasa Jepang, Tozan Ryokai) adalah pendiri sekolah Caodong di Tiongkok yang disebut Soto Zen di Jepang. Ada sebuah puisi yang dikaitkan dengan Dongshan yang disebut "Song of the Precious Mirror Samadhi" yang masih dihafal dan dinyanyikan oleh praktisi Soto Zen. Ini berawal:
Ajaran tentang demikian telah dikomunikasikan secara intim oleh para Buddha dan leluhur.
Sekarang Anda memilikinya, jadi simpanlah dengan baik.
Mengisi mangkuk perak dengan salju,
menyembunyikan kuntul di bawah sinar bulan
Dianggap sama, mereka tidak sama;
ketika Anda mencampurnya, Anda tahu di mana mereka berada. [Terjemahan San Francisco Zen Center]
"Sekarang kamu memilikinya, jadi simpanlah dengan baik" memberi tahu kita bahwa sudah ada, atau sudah ada. "Dikomunikasikan secara intim" mengacu pada tradisi Zen dalam menyampaikan dharma secara langsung, di luar sutra, dari siswa ke guru. "Dianggap sama, mereka tidak sama" dharma keduanya sama dan tidak sama dengan yang demikian. "Ketika kamu mencampurnya, kamu tahu di mana mereka berada." Mereka dikenal melalui fungsi dan posisi.
Kemudian dalam puisi itu, Dongshan berkata, "Kamu bukan, sebenarnya kamu." Dalam Zen Masters, yang diedit oleh Steven Heine dan Dale Wright (Oxford University Press, 2010), guru Zen Taigen Dan Leighton menulis bahwa "itu" adalah "pengalaman yang benar-benar inklusif, menggabungkan semuanya." "Ini" adalah totalitas makhluk, namun sebagai individu, kita tidak dapat secara pribadi mengklaim untuk mencakup semuanya. "Ini menggambarkan hubungan 'Aku' yang terbatas, termasuk egoisme yang melekat pada dirinya sendiri, dengan universal yang mencakup segalanya. sifat, yang mana 'aku' hanyalah ekspresi parsial tertentu, "kata Taigen Leighton.
Dongshan dikenal karena pengajaran yang lebih maju yang disebut Five Ranks, yang menjelaskan bagaimana realitas absolut dan relatif saling terkait, dan dianggap sebagai pengajaran penting tentang hal tersebut.
