Ajaran Buddha sering disebut logis, meskipun apakah itu benar-benar logis mungkin tidak segera terbukti. Tinjauan beberapa menit tentang literatur koan Zen mungkin akan meyakinkan sebagian besar orang bahwa agama Buddha sama sekali tidak logis. Tetapi seringkali guru-guru Buddhis menarik logika dalam pembicaraan mereka.
Buddha historis yang mengajarkan pencerahan itu sendiri tidak dapat dicapai melalui akal dan pemikiran rasional. Ini benar bahkan menurut Kalama Sutta, khotbah terkenal Buddha yang ditemukan dalam Pali Sutta-Pitaka. Sutta ini sering salah diterjemahkan menjadi berarti bahwa seseorang dapat mengandalkan logika untuk menentukan kebenaran, tetapi bukan itu yang sebenarnya dikatakan. Terjemahan yang akurat memberi tahu kita bahwa Sang Buddha berkata bahwa kita tidak dapat mengandalkan secara membuta pada guru dan kitab suci, tetapi kita juga tidak dapat mengandalkan deduksi logis, pada alasan, pada probabilitas, atau pada perbandingan dengan apa yang sudah dipikirkan seseorang.
Terutama jika Anda sangat cerdas, itu mungkin bukan yang ingin Anda dengar.
Apa itu Logika?
Filsuf Graham Priest menulis bahwa "Logika (dalam satu dari banyak pengertian kata) adalah teori tentang apa yang mengikuti dari apa." Ini juga bisa disebut ilmu atau studi tentang cara mengevaluasi argumen dan alasan. Selama berabad-abad banyak filsuf dan pemikir besar umumnya telah mengusulkan aturan dan kriteria untuk bagaimana logika dapat diterapkan untuk mencapai kesimpulan. Apa yang logis dalam pengertian formal mungkin bukan apa pun yang "masuk akal".
Banyak orang Barat pertama yang sangat tertarik dengan agama Buddha memujinya karena logis, tetapi itu mungkin karena mereka tidak mengetahuinya dengan baik. Agama Buddha Mahayana, khususnya, dapat tampak sangat tidak rasional, dengan ajaran paradoksnya bahwa fenomena tidak dapat dikatakan ada atau tidak ada atau kadang-kadang fenomena itu hanya ada sebagai objek kesadaran.
Dewasa ini, lebih umum bagi filsuf barat untuk menganggap Buddhisme sebagai sepenuhnya mistis dan metafisik, dan tidak tunduk pada argumen logis. Yang lain berusaha menjadikannya "alami" dengan melepaskan apa pun yang berbau supernatural kepada orang yang melakukan pengupasan.
Logika Timur dan Barat
Bagian dari keterputusan antara agama Buddha dan pecinta logika Barat adalah bahwa peradaban timur dan barat mengerjakan sistem logika yang berbeda. Graham Priest telah menunjukkan bahwa para filsuf barat hanya melihat dua resolusi yang mungkin untuk sebuah argumen - itu benar atau salah. Tetapi filsafat India klasik mengusulkan empat resolusi - "bahwa itu benar (dan hanya benar), bahwa itu salah (dan hanya salah), bahwa itu benar dan salah, bahwa itu tidak benar atau salah."
Sistem ini disebut catu ko i, atau "empat sudut, " dan jika Anda telah menghabiskan banyak waktu dengan Nagarjuna tidak diragukan lagi akan terasa akrab.
Graham menulis dalam "Beyond True and False" bahwa pada saat yang sama para filsuf India menetapkan prinsip "empat sudut" mereka, Aristoteles meletakkan dasar-dasar filsafat barat, salah satunya adalah bahwa pernyataan tidak mungkin benar dan salah. . Jadi kita lihat di sini dua cara berbeda dalam memandang sesuatu. Filsafat Buddha sangat selaras dengan sistem pemikiran "empat sudut", dan para pemikir barat yang dididik dalam sistem yang didirikan oleh Aristoteles berjuang untuk memahami itu.
Namun, Graham menulis, matematika teoretis modern juga telah mengadopsi model logika "empat sudut", dan untuk memahami cara kerjanya, Anda perlu membaca artikelnya, "Beyond True and False, " seperti matematika di atas tentang tingkat kelas empat pergi di atas kepalaku. Tetapi Graham menyimpulkan bahwa model matematika menunjukkan logika "empat sudut" bisa sangat logis seperti model ya-atau-tidak barat.
Melampaui Logika
Mari kita kembali ke definisi logika yang berfungsi - sebuah teori tentang apa yang mengikuti dari apa . Ini membawa kita ke masalah lain, yang dengan kasar akan saya ungkapkan sebagai mana Anda mendapatkan apa?
Alasan pemikiran rasional dan logika terbatas digunakan dalam realisasi pencerahan adalah bahwa apa yang diwujudkan sepenuhnya di luar pengalaman biasa, sehingga tidak dapat dikonseptualisasikan. Memang, dalam banyak tradisi, dijelaskan bahwa realisasi datang hanya ketika konseptualisasi hilang.
Dan hal yang disadari ini benar-benar tidak dapat dijelaskan - tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Ini tidak selalu berarti itu tidak rasional, tetapi itu berarti bahwa bahasa - dengan kata benda, objek, kata kerja, dan sintaksisnya - gagal menyampaikannya secara akurat.
Zen masuk akal begitu Anda mengetahui tentang apa itu. Masalahnya adalah "apa masalahnya" sebenarnya tidak bisa dijelaskan. Jadi, kita berlatih dan bekerja dengan pikiran kita sampai itu menjelaskan.
