Kadang-kadang diklaim bahwa Buddha sejarah tidak peduli tentang sifat realitas. Sebagai contoh, penulis Buddhis Stephen Batchelor mengatakan, "Sejujurnya saya tidak berpikir Buddha tertarik pada sifat realitas. Buddha tertarik untuk memahami penderitaan, dalam membuka hati dan pikiran seseorang terhadap penderitaan dunia. "
Namun, beberapa ajaran Buddha tampaknya tentang sifat realitas. Dia mengajarkan bahwa semuanya saling terkait. Dia mengajarkan bahwa dunia yang fenomenal mengikuti hukum alam. Dia mengajarkan bahwa penampakan benda biasa adalah ilusi. Untuk seseorang yang tidak "tertarik" pada sifat realitas, dia tentu berbicara tentang sifat realitas sedikit.
Juga dikatakan bahwa agama Buddha bukan tentang "metafisika, " kata yang dapat berarti banyak hal. Dalam arti luasnya, ini merujuk pada penyelidikan filosofis tentang keberadaan itu sendiri. Dalam beberapa konteks, ini bisa merujuk pada hal-hal supernatural, tetapi itu tidak selalu tentang hal-hal supernatural.
Namun, sekali lagi, argumennya adalah bahwa Sang Buddha selalu praktis dan hanya ingin membantu orang-orang bebas dari penderitaan sehingga ia tidak akan tertarik pada metafisika. Namun banyak aliran Buddhisme dibangun di atas fondasi metafisik. Jadi siapa yang benar?
Argumen Anti-Metafisika
Kebanyakan orang yang berpendapat bahwa Sang Buddha tidak tertarik pada sifat realitas memberikan dua contoh dari Kanon Pali.
Dalam Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), seorang bhikkhu bernama Malunkyaputta menyatakan bahwa jika Sang Buddha tidak menjawab beberapa pertanyaan - Apakah kosmos abadi? Apakah seorang Tathagata ada setelah kematian? - dia akan menyerah menjadi seorang biarawan. Sang Buddha menjawab bahwa Malunkyaputta seperti seorang pria yang dipukul oleh panah beracun, yang tidak akan melepaskan panah sampai seseorang memberi tahu dia nama orang yang telah menembaknya, dan apakah dia tinggi atau pendek, dan di mana dia tinggal, dan jenis bulu apa yang digunakan untuk fletchings.
Memberi jawaban atas pertanyaan-pertanyaan itu tidak akan membantu, kata Sang Buddha. "Karena mereka tidak terhubung dengan tujuan, tidak mendasar bagi kehidupan suci. Mereka tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, penghentian, menenangkan, pengetahuan langsung, membangkitkan diri, Tidak Mengikat."
Di beberapa tempat lain dalam teks-teks Pali, Sang Buddha membahas pertanyaan-pertanyaan yang terampil dan tidak terampil. Sebagai contoh, dalam Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), ia mengatakan bahwa berspekulasi tentang masa depan atau masa lalu, atau bertanya-tanya "Apakah aku? Apakah aku tidak? Apa aku? Bagaimana aku? Bagaimana aku? Dari mana ini berasal? Di mana ini berasal apakah itu terikat? " menimbulkan "belantara pandangan" yang tidak membantu membebaskan seseorang dari dukkha.
Jalan Kebijaksanaan
Sang Buddha mengajarkan bahwa ketidaktahuan adalah penyebab kebencian dan keserakahan. Kebencian, keserakahan, dan ketidaktahuan adalah tiga racun dari mana semua penderitaan datang. Jadi, meskipun benar bahwa Buddha mengajarkan bagaimana dibebaskan dari penderitaan, ia juga mengajarkan bahwa wawasan tentang hakikat keberadaan adalah bagian dari jalan menuju pembebasan.
Dalam ajarannya tentang Empat Kebenaran Mulia, Sang Buddha mengajarkan bahwa cara untuk dilepaskan dari penderitaan adalah praktik Jalan Berunsur Delapan. Bagian pertama dari Eightfold Path membahas tentang kebijaksanaan - Pandangan Benar dan Niat Benar.
"Kebijaksanaan" dalam hal ini berarti melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Sebagian besar waktu, Sang Buddha mengajarkan, persepsi kita dikaburkan oleh pendapat dan bias kita dan cara kita dikondisikan untuk memahami realitas oleh budaya kita. Sarjana Theravada, Wapola Rahula, mengatakan dalam Apa yang Dikatakan Buddha bahwa kebijaksanaan adalah "melihat sesuatu dalam sifat aslinya, tanpa nama dan label." Menerobos persepsi khayalan kita, melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, adalah pencerahan, dan ini adalah sarana pembebasan dari penderitaan.
Jadi mengatakan bahwa Sang Buddha hanya tertarik untuk membebaskan kita dari penderitaan, dan tidak tertarik pada sifat realitas, agak seperti mengatakan seorang dokter hanya tertarik untuk menyembuhkan penyakit kita dan tidak tertarik pada obat-obatan. Atau, ini seperti mengatakan ahli matematika hanya tertarik pada jawabannya dan tidak peduli dengan angka.
Dalam Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), Sang Buddha mengatakan bahwa kriteria untuk kebijaksanaan bukanlah keyakinan, spekulasi rasional, pandangan, atau teori. Kriterianya adalah wawasan, bebas dari khayalan. Di banyak tempat lain, Sang Buddha juga berbicara tentang sifat keberadaan, dan realitas, dan bagaimana orang dapat membebaskan diri dari khayalan melalui latihan Jalan Berunsur Delapan.
Daripada mengatakan bahwa Sang Buddha "tidak tertarik" pada sifat realitas, tampaknya lebih akurat untuk menyimpulkan bahwa ia mengecilkan hati orang dari berspekulasi, membentuk pendapat, atau menerima doktrin yang didasarkan pada keyakinan buta. Melainkan, melalui praktik sang Jalan, melalui konsentrasi dan perilaku etis, seseorang secara langsung memahami sifat realitas.
Bagaimana dengan kisah panah racun? Bhikkhu itu menuntut agar Sang Buddha memberinya jawaban atas pertanyaannya, tetapi menerima "jawaban" itu tidak sama dengan memahami jawabannya sendiri. Dan meyakini doktrin yang menjelaskan pencerahan bukanlah hal yang sama dengan pencerahan.
Alih-alih, kata Sang Buddha, kita harus berlatih "kekecewaan, kebosanan, lenyap, menenangkan, pengetahuan langsung, membangkitkan diri, Tidak Mengikat." Hanya percaya pada doktrin tidak sama dengan pengetahuan langsung dan kebangkitan diri. Apa yang Sang Buddha berkecil dalam Sabbasava Sutta dan Cula-Malunkyovada Sutta adalah spekulasi dan keterikatan intelektual pada pandangan, yang menghalangi pengetahuan langsung dan kebangkitan diri.
