Sang Buddha mengajarkan bahwa untuk mewujudkan pencerahan, seseorang harus mengembangkan dua kualitas: kebijaksanaan dan belas kasih. Kebijaksanaan dan belas kasih kadang-kadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerja bersama untuk memungkinkan terbang atau dua mata yang bekerja bersama untuk melihat secara mendalam.
Di Barat, kita diajarkan untuk menganggap "kebijaksanaan" sebagai sesuatu yang terutama intelektual dan "belas kasihan" sebagai sesuatu yang terutama emosional, dan bahwa kedua hal ini terpisah dan bahkan tidak sesuai. Kita dituntun untuk percaya bahwa emosi kabur dan kabur menghalangi jalannya kebijaksanaan yang jelas dan logis. Tapi ini bukan pemahaman Budha.
Kata Sanskerta yang biasanya diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan" adalah prajna (dalam Pali, pañña ), yang juga dapat diterjemahkan sebagai "kesadaran, " "kebijaksanaan, " atau "wawasan". Masing-masing dari banyak aliran Buddhisme memahami prajna agak berbeda, tetapi secara umum, kita dapat mengatakan bahwa prajna adalah pemahaman atau penegasan ajaran Buddha, terutama pengajaran anatta, prinsip tanpa diri.
Kata yang biasanya diterjemahkan sebagai "belas kasih" adalah karuna, yang dipahami berarti simpati aktif atau kesediaan untuk menanggung rasa sakit orang lain. Dalam praktiknya, prajna memunculkan karuna, dan karuna memunculkan prajna. Sungguh, Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah sarana untuk mewujudkan pencerahan, dan di dalam diri mereka, mereka juga pencerahan — yang dimanifestasikan sendiri.
Belas kasih sebagai Pelatihan
Dalam Buddhisme, cita-cita praktik adalah bertindak tanpa pamrih untuk meringankan penderitaan di mana pun itu muncul. Anda mungkin berpendapat bahwa tidak mungkin untuk menghilangkan penderitaan, namun latihan itu menyerukan agar kita melakukan upaya.
Apa hubungan kebaikan dengan orang lain dengan pencerahan? Untuk satu hal, itu membantu kita menyadari bahwa "saya pribadi" dan "Anda pribadi" adalah ide yang salah. Dan selama kita terjebak dalam gagasan "apa untungnya bagiku?" kita belum bijaksana .
Dalam Menjadi Tegak: Meditasi Zen dan Sila Bodhisattva, guru Soto Zen Reb Anderson menulis, "Mencapai batas praktik sebagai aktivitas pribadi yang terpisah, kita siap menerima bantuan dari alam kasih sayang di luar kesadaran kita yang membeda-bedakan." Reb Anderson melanjutkan:
"Kami menyadari hubungan intim antara kebenaran konvensional dan kebenaran pamungkas melalui praktik welas asih. Melalui welas asih kita menjadi sepenuhnya berpijak pada kebenaran konvensional dan dengan demikian siap untuk menerima kebenaran pamungkas. Welas asih membawa kehangatan dan kebaikan yang besar bagi keduanya perspektif. Ini membantu kita menjadi fleksibel dalam penafsiran kita akan kebenaran, dan mengajar kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam mempraktikkan sila. "
Dalam Esensi Sutra Hati, Yang Mulia Dalai Lama menulis,
"Menurut agama Buddha, belas kasih adalah aspirasi, keadaan pikiran, menginginkan orang lain terbebas dari penderitaan. Itu bukan pasif - bukan hanya empati '- melainkan altruisme empati yang secara aktif berusaha membebaskan orang lain dari penderitaan. Welas asih yang sejati harus memiliki kebijaksanaan dan kasih sayang. Artinya, seseorang harus memahami sifat penderitaan yang darinya kita ingin membebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang harus mengalami keintiman dan empati yang mendalam dengan makhluk hidup lainnya (ini adalah cinta kasih sayang). "
Tidak, terima kasih
Pernahkah Anda melihat seseorang melakukan sesuatu yang sopan dan kemudian marah karena tidak berterima kasih dengan benar? Belas kasih yang sejati tidak mengharapkan imbalan atau bahkan "terima kasih" sederhana yang melekat padanya. Mengharapkan hadiah berarti mempertahankan gagasan tentang diri yang terpisah dan yang lain yang terpisah, yang bertentangan dengan tujuan Buddhis
Cita-cita dana paramita kesempurnaan pemberian adalah "tidak ada pemberi, tidak ada penerima." Karena alasan ini, menurut tradisi, para bhikkhu yang berkuasa menerima sedekah secara diam-diam dan tidak mengucapkan terima kasih. Tentu saja, di dunia konvensional, ada pemberi dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahwa tindakan memberi tidak mungkin dilakukan tanpa menerima. Dengan demikian, pemberi dan penerima saling menciptakan, dan yang satu tidak lebih baik dari yang lain.
Yang mengatakan, merasakan dan mengungkapkan rasa terima kasih dapat menjadi alat untuk menghilangkan keegoisan kita, jadi kecuali Anda adalah seorang bhikkhu yang memohon, tentu pantas untuk mengatakan "terima kasih" untuk tindakan kesopanan atau bantuan.
Mengembangkan Welas Asih
Untuk memanfaatkan lelucon lama, Anda harus lebih berbelas kasih dengan cara yang sama Anda dapatkan di Carnegie Hall - berlatih, berlatih, berlatih.
Telah dicatat bahwa belas kasih muncul dari kebijaksanaan, sama seperti kebijaksanaan muncul dari kasih sayang. Jika Anda merasa tidak terlalu bijak atau berbelas kasih, Anda mungkin merasa seluruh proyek tidak ada harapan. Tetapi biarawati dan guru itu, Pema Chodron, berkata, "mulailah dari tempatmu sekarang." Apapun kekacauan hidup Anda saat ini adalah tanah dari mana pencerahan dapat tumbuh.
Sebenarnya, meskipun Anda mungkin mengambil satu langkah pada satu waktu, Buddhisme bukanlah proses "satu langkah pada satu waktu". Masing-masing dari delapan bagian dari Jalan Berunsur Delapan mendukung semua bagian lainnya dan harus dikejar secara bersamaan. Setiap langkah mengintegrasikan semua langkah.
Yang mengatakan, kebanyakan orang mulai dengan lebih memahami penderitaan mereka sendiri, yang membawa kita kembali ke prajna kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau praktik perhatian lainnya adalah cara orang mulai mengembangkan pemahaman ini. Ketika delusi diri kita larut, kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Karena kita lebih peka terhadap penderitaan orang lain, delusi diri kita semakin larut.
Belas kasih untuk dirimu sendiri
Setelah semua pembicaraan tentang tidak mementingkan diri sendiri ini, mungkin aneh untuk mengakhiri dengan diskusi belas kasih untuk diri sendiri. Tetapi penting untuk tidak melarikan diri dari penderitaan kita sendiri.
Pema Chodron berkata, "Untuk memiliki belas kasih kepada orang lain, kita harus memiliki belas kasih untuk diri kita sendiri." Dia menulis bahwa dalam Buddhisme Tibet ada praktik yang disebut tonglen yang merupakan semacam latihan meditasi untuk membantu kita terhubung dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.
"Tonglen membalikkan logika biasa untuk menghindari penderitaan dan mencari kesenangan dan, dalam prosesnya, kita menjadi terbebas dari penjara egoisme yang sangat kuno. Kita mulai merasakan cinta untuk diri kita sendiri dan orang lain dan juga kita harus menjaga diri kita sendiri dan orang lain. "Ini membangkitkan belas kasih kami dan juga memperkenalkan kami pada pandangan yang jauh lebih besar dari kenyataan. Ini memperkenalkan kami pada kelapangan tanpa batas yang disebut umat Buddha sebagai shunyata. Dengan melakukan latihan ini, kami mulai terhubung dengan dimensi terbuka keberadaan kami."
Metode yang disarankan untuk meditasi semi-ragam bervariasi dari satu guru ke guru lainnya, tetapi biasanya ini adalah meditasi berbasis nafas di mana meditator memvisualisasikan menerima rasa sakit dan penderitaan semua makhluk lain pada setiap inhalasi, dan memberikan cinta, welas asih, dan sukacita bagi semua makhluk yang menderita dengan setiap pernafasan. Ketika dipraktikkan dengan ketulusan penuh, itu dengan cepat menjadi pengalaman yang mendalam, karena sensasinya sama sekali bukan visualisasi simbolis, tetapi secara harfiah mengubah rasa sakit dan penderitaan. Seorang praktisi menjadi sadar memanfaatkan sumur cinta dan belas kasih yang tak terbatas yang tersedia tidak hanya untuk orang lain tetapi untuk diri kita sendiri. Karena itu, meditasi ini sangat baik untuk dilakukan pada saat Anda paling rentan terhadap diri sendiri. Menyembuhkan orang lain juga menyembuhkan diri, dan batas-batas antara diri dan orang lain terlihat seperti apa adanya — tidak ada. ”
