Saat ini paus umumnya dianggap sebagai kepala tertinggi Gereja Katolik dan, di antara umat Katolik, sebagai kepala Gereja Kristen universal. Meskipun pada prinsipnya uskup Roma, ia jauh lebih dari sekadar yang pertama di antara yang sederajat, ia juga merupakan simbol yang hidup dari persatuan kekristenan. Dari mana datangnya doktrin ini dan seberapa benarnya?
Sejarah Primacy Papal
Gagasan bahwa uskup Roma adalah satu-satunya orang yang dapat disebut "paus" dan memimpin seluruh Gereja Kristen tidak ada selama tahun-tahun awal atau bahkan berabad-abad kekristenan. Itu adalah doktrin yang berkembang secara bertahap, dengan lapisan demi lapisan ditambahkan sampai akhirnya, bagi setiap orang tampaknya merupakan hasil alami dari kepercayaan Kristen.
Pergerakan paling awal ke arah keutamaan kepausan datang pada masa kepausan Leo I, juga disebut Leo the Great. Menurut Leo, rasul Petrus terus berbicara kepada komunitas Kristen melalui penggantinya sebagai uskup Roma. Paus Siricisus menyatakan bahwa tidak ada uskup yang bisa menjabat tanpa sepengetahuannya (perhatikan bahwa ia tidak menuntut orang yang menjadi uskup). Tidak sampai Paus Symmachus akan seorang uskup Roma menganggap untuk memberikan pallium (pakaian wol yang dikenakan oleh seorang uskup) pada seseorang di luar Italia.
Dewan Lyons
Pada Konsili Ekumenis kedua Lyons pada tahun 1274, para uskup menyatakan bahwa gereja Roma memiliki "keunggulan tertinggi dan penuh serta otoritas atas Gereja Katolik universal, " yang tentu saja memberi banyak uskup Gereja Roma. kekuatan. Tidak sampai Gregory VII adalah gelar "paus" secara resmi terbatas pada uskup Roma. Gregorius VII juga bertanggung jawab untuk memperluas kekuatan kepausan dalam hal-hal duniawi, sesuatu yang juga memperluas kemungkinan korupsi.
Doktrin keutamaan kepausan ini dikembangkan lebih lanjut pada Konsili Vatikan Pertama yang menyatakan pada tahun 1870 bahwa dalam disposisi Tuhan, gereja Roma memegang keunggulan kekuasaan biasa atas semua gereja lain. Ini juga merupakan konsili yang sama yang menyetujui dogma infalibilitas kepausan, memutuskan bahwa infallibilitas dari komunitas Kristen meluas ke paus sendiri, setidaknya ketika berbicara tentang masalah iman.
Konsili Vatikan Kedua
Para uskup Katolik sedikit mundur dari doktrin keutamaan kepausan selama Konsili Vatikan II. Di sini mereka lebih memilih visi administrasi gereja yang lebih mirip gereja selama milenium pertama: kolegial, komunal, dan operasi bersama di antara kelompok yang sederajat daripada monarki absolut di bawah satu penguasa.
Mereka tidak bertindak terlalu jauh dengan mengatakan bahwa paus tidak menjalankan otoritas tertinggi atas gereja, tetapi mereka bersikeras bahwa semua uskup memiliki otoritas ini. Idenya adalah bahwa komunitas Kristen adalah komunitas yang terdiri dari persekutuan gereja-gereja lokal yang tidak sepenuhnya menyerahkan otoritas mereka karena keanggotaan dalam organisasi yang lebih besar. Paus dipahami sebagai simbol persatuan dan seseorang yang seharusnya bekerja untuk memastikan kelanjutan persatuan itu.
Otoritas Paus
Secara alami, ada perdebatan di kalangan umat Katolik tentang sejauh mana otoritas paus. Beberapa berpendapat bahwa paus benar-benar seperti seorang raja absolut yang memegang otoritas absolut dan kepada siapa kepatuhan mutlak harus dilakukan. Yang lain berpendapat bahwa perbedaan pendapat dari pernyataan paus tidak hanya tidak dilarang, tetapi juga diperlukan untuk komunitas Kristen yang sehat.
Orang-orang percaya yang mengadopsi posisi sebelumnya jauh lebih mungkin untuk juga mengadopsi kepercayaan otoriter di bidang politik; sejauh para pemimpin Katolik mendorong posisi seperti itu, mereka juga secara tidak langsung mendorong struktur politik yang lebih otoriter dan kurang demokratis. Mempertahankan hal ini menjadi lebih mudah dengan asumsi bahwa struktur hierarki otoriter adalah "alami, " tetapi kenyataan bahwa struktur semacam ini sebenarnya berkembang di gereja Katolik, dan tidak ada sejak awal, merongrong argumen seperti itu sepenuhnya. Yang tersisa adalah keinginan sebagian manusia untuk mengendalikan manusia lain, baik melalui kepercayaan politik atau agama.
