Butuh beberapa abad bagi Buddhisme untuk melakukan perjalanan dari India ke Jepang. Namun, begitu agama Buddha didirikan di Jepang, ia berkembang. Agama Buddha memiliki dampak yang tak terhitung pada peradaban Jepang. Pada saat yang sama, sekolah-sekolah agama Buddha yang diimpor dari daratan Asia menjadi khas Jepang.
Pengantar Agama Buddha ke Jepang
Pada abad ke-6 - baik 538 atau 552 M, tergantung pada sejarawan mana yang berkonsultasi - delegasi yang dikirim oleh pangeran Korea tiba di istana Kaisar Jepang. Orang-orang Korea membawa serta sutra-sutra Buddhis, gambar Buddha, dan sepucuk surat dari pangeran Korea yang memuji dharma. Ini adalah pengenalan resmi agama Buddha ke Jepang.
Aristokrasi Jepang dengan segera berpisah menjadi faksi yang pro dan anti-Buddha. Agama Buddha mendapat sedikit penerimaan nyata sampai masa pemerintahan Ratu Suiko dan wali kotanya, Pangeran Shotoku (592 hingga 628 M). Permaisuri dan Pangeran menetapkan agama Buddha sebagai agama negara. Mereka mendorong ekspresi dharma dalam seni, filantropi, dan pendidikan. Mereka membangun kuil-kuil dan mendirikan biara-biara.
Pada abad-abad berikutnya, agama Buddha di Jepang berkembang pesat. Selama abad ke-7 hingga ke-9, uddBuddhisme di Tiongkok menikmati "zaman keemasan" dan para biksu Tiongkok membawa perkembangan terbaru dalam praktik dan beasiswa ke Jepang. Banyak aliran agama Buddha yang berkembang di Cina juga didirikan di Jepang.
Periode Buddhisme Nara
Enam aliran agama Buddha muncul di Jepang pada abad ke-7 dan ke-8 dan semuanya kecuali dua telah menghilang. Sekolah-sekolah ini berkembang terutama selama Periode Nara dalam sejarah Jepang (709 hingga 795 M). Saat ini, mereka terkadang disatukan menjadi satu kategori yang dikenal sebagai Buddhisme Nara. Dua sekolah yang masih memiliki beberapa pengikut adalah Hosso dan Kegon.
Hosso. Sekolah Hosso, atau "Karakter Dharma, " diperkenalkan ke Jepang oleh biksu Dosho (629 hingga 700). Dosho pergi ke Cina untuk belajar dengan Hsuan-Tsang, pendiri sekolah Wei-Shih (juga disebut Fa-Hsiang).
Wei-Shih telah berkembang dari sekolah Yogachara di India. Sangat sederhana, Yogachara mengajarkan bahwa segala sesuatu tidak memiliki kenyataan dalam diri mereka sendiri. Realitas yang kita pikir kita rasakan tidak ada kecuali sebagai proses mengetahui.
Kegon. Pada 740 biksu Tiongkok Shen-Hsiang memperkenalkan sekolah Huayan, atau "Karangan Bunga, " ke Jepang. Disebut Kegon di Jepang, sekolah agama Buddha ini terkenal karena ajarannya tentang interpenetrasi semua hal.
Yaitu, semua benda dan semua makhluk tidak hanya mencerminkan semua benda dan makhluk lain, tetapi juga Yang Mutlak dalam totalitasnya. Metafora Jaring Indra membantu menjelaskan konsep interbeing semua hal ini.
Kaisar Shomu, yang memerintah dari 724 hingga 749, adalah pelindung Kegon. Dia mulai membangun Todaiji yang megah, atau Biara Timur Besar, di Nara. Aula utama Todaiji adalah bangunan kayu terbesar di dunia hingga hari ini. Rumah Buddha Agung Nara, sosok duduk perunggu besar yang tingginya 15 meter, atau sekitar 50 kaki. Hari ini, Todaiji tetap menjadi pusat sekolah Kegon.
Setelah periode Nara, lima aliran Buddhisme lainnya muncul di Jepang yang tetap menonjol hingga saat ini. Ini adalah Tendai, Shingon, Jodo, Zen, dan Nichiren.
Tendai: Fokus pada Sutra Teratai
Biksu Saicho (767 hingga 822; juga disebut Dengyo Daishi) melakukan perjalanan ke Cina pada 804 dan kembali pada tahun berikutnya dengan doktrin sekolah Tiantai. Bentuk Jepang, Tendai, menjadi sangat terkenal dan merupakan aliran Buddhisme yang dominan di Jepang selama berabad-abad.
Tendai terkenal karena dua fitur khas. Pertama, ia menganggap Sutra Teratai sebagai sutra tertinggi dan ekspresi sempurna dari ajaran Buddha. Kedua, ini mensintesis ajaran-ajaran sekolah lain, menyelesaikan kontradiksi dan menemukan jalan tengah di antara yang ekstrem.
Kontribusi Saicho yang lain untuk Buddhisme Jepang adalah pendirian pusat pendidikan dan pelatihan Buddhis yang hebat di Gunung Hiei, dekat ibukota baru Kyoto. Seperti yang akan kita lihat, banyak tokoh sejarah penting agama Buddha Jepang memulai studi mereka tentang agama Buddha di Gunung Hiei.
Shingon: Vajrayana di Jepang
Seperti Saicho, biksu Kukai (774 hingga 835; juga disebut Kobo Daishi) bepergian ke Cina pada 804. Di sana ia mempelajari tantra Buddha dan kembali dua tahun kemudian untuk mendirikan sekolah Shingon khas Jepang. Dia membangun sebuah biara di Gunung Koya, sekitar 50 mil selatan Kyoto.
Shingon adalah satu-satunya sekolah non-Tibet Vajrayana. Banyak ajaran dan ritual Shingon bersifat esoteris, disampaikan secara lisan dari guru ke siswa, dan tidak dipublikasikan. Shingon tetap menjadi salah satu sekolah agama Buddha terbesar di Jepang.
Jodo Shu dan Jodo Shinshu
Untuk menghormati keinginan ayahnya yang sekarat, Honen (1133 hingga 1212) menjadi seorang biarawan di Gunung Hiei. Tidak puas dengan ajaran Buddha seperti yang diajarkan kepadanya, Honen memperkenalkan sekolah Cina Tanah Murni ke Jepang dengan mendirikan Jodo Shu.
Sederhananya, Tanah Murni menekankan keyakinan Buddha Amitabha (Amida Butsu dalam bahasa Jepang) yang melaluinya seseorang dapat terlahir kembali di Tanah Murni dan lebih dekat ke Nirvana. Tanah Murni kadang-kadang disebut Amidisme.
Honen dikonversi biksu Gunung Hiei lain, Shinran (1173-1263). Shinran adalah murid Honen selama enam tahun. Setelah Honen diasingkan pada 1207, Shinran menyerahkan jubah biksunya, menikah, dan menjadi ayah dari anak-anak. Sebagai seorang awam, ia mendirikan Jodo Shinshu, sebuah sekolah agama Buddha untuk umat awam. Jodo Shinshu hari ini adalah sekte terbesar di Jepang.
Zen Datang ke Jepang
Kisah Zen di Jepang dimulai dengan Eisai (1141 hingga 1215), seorang biarawan yang meninggalkan studinya di Gunung Hiei untuk belajar agama Buddha Ch'an di Tiongkok. Sebelum kembali ke Jepang, ia menjadi pewaris dharma Hsu-an Huai-ch'ang, seorang guru Rinzai. Dengan demikian Eisai menjadi Ch'an pertama - atau, dalam bahasa Jepang, Zen - master di Jepang.
Silsilah Rinzai yang didirikan oleh Eisai tidak akan bertahan lama; Rinzai Zen di Jepang hari ini berasal dari garis keturunan guru lainnya. Bhikkhu lain, yang belajar sebentar di bawah Eisai, akan mendirikan sekolah permanen Zen pertama di Jepang.
Pada 1204, Shogun menunjuk Eisai menjadi kepala biara Kennin-Ji, sebuah biara di Kyoto. Pada 1214, seorang biarawan remaja bernama Dogen (1200 hingga 1253) datang ke Kennin-ji untuk mempelajari Zen. Ketika Eisai meninggal pada tahun berikutnya, Dogen melanjutkan studi Zen dengan penerus Eisai, Myozen. Dogen menerima transmisi dharma - konfirmasi sebagai master Zen - dari Myozen pada 1221.
Pada 1223 Dogen dan Myozen pergi ke Cina untuk mencari tuan Ch'an. Dogen mengalami realisasi pencerahan yang mendalam saat belajar dengan T'ien-t'ung Ju-ching, master Soto, yang juga memberikan transmisi dharma Dogen.
Dogen kembali ke Jepang pada tahun 1227 untuk menghabiskan sisa hidupnya mengajar Zen. Dogen adalah leluhur dharma dari semua umat Buddha Soto Zen Jepang saat ini.
Tubuh tulisannya, yang disebut Shobogenzo, atau " Perbendaharaan Mata Dharma Sejati, " tetap menjadi pusat Zen Jepang, khususnya sekolah Soto. Itu juga dianggap sebagai salah satu karya literatur keagamaan Jepang yang luar biasa.
Nichiren: Seorang Reformator Berapi-api
Nichiren (1222 hingga 1282) adalah seorang biarawan dan pembaru yang mendirikan sekolah Buddhisme Jepang yang paling unik.
Setelah beberapa tahun belajar di Gunung Hiei dan biara-biara lain, Nichiren percaya bahwa "Sutra Lotus" berisi ajaran lengkap Buddha. Dia merancang daimoku, praktik melantunkan ungkapan Nam Myoho Renge Kyo (Pengabdian pada Hukum Mistis Sutra Teratai) sebagai cara sederhana dan langsung untuk mewujudkan pencerahan.
Nichiren juga sangat percaya bahwa seluruh Jepang harus dibimbing oleh Sutra Teratai atau kehilangan perlindungan dan bantuan Buddha. Dia mengutuk aliran Buddhisme lainnya, khususnya Tanah Murni.
Pendirian Buddha menjadi kesal dengan Nichiren dan mengirimnya ke serangkaian pengasingan yang berlangsung sebagian besar sisa hidupnya. Meski begitu, ia mendapatkan pengikut, dan pada saat kematiannya, "Buddhisme Nichiren" telah mapan di Jepang.
Buddhisme Jepang Setelah Nichiren
Setelah Nichiren, tidak ada sekolah besar agama Buddha baru yang dikembangkan di Jepang. Namun, sekolah yang ada tumbuh, berevolusi, terpecah, menyatu, dan berkembang dalam banyak hal.
Periode Muromachi (1336 hingga 1573). Budaya Buddha Jepang berkembang pada abad ke-14 dan pengaruh Buddha tercermin dalam seni, puisi, arsitektur, berkebun, dan upacara minum teh.
Pada Periode Muromachi, sekolah-sekolah Tendai dan Shingon, khususnya, menikmati kemuliaan bangsawan Jepang. Belakangan, pilih kasih ini menyebabkan persaingan partisan, yang terkadang menjadi kekerasan. Biara Shingon di Gunung Koya dan biara Tendai di Gunung Hiei menjadi benteng yang dijaga oleh biksu prajurit. Imamat Shingon dan Tendai memperoleh kekuatan politik dan militer.
Periode Momoyama (1573 hingga 1603). Panglima perang Oda Nobunaga menggulingkan pemerintah Jepang pada 1573. Ia juga menyerang Gunung Hiei, Gunung Koya, dan kuil-kuil Buddha berpengaruh lainnya.
Sebagian besar biara di Gunung Hiei dihancurkan dan Gunung Koya lebih baik dipertahankan. Tetapi Toyotomi Hideyoshi, penerus Nobunaga, melanjutkan penindasan terhadap lembaga-lembaga Buddha sampai mereka semua berada di bawah kendalinya.
Zaman Edo (1603 hingga 1867). Tokugawa Ieyasu mendirikan Keshogunan Tokugawa pada 1603 di tempat yang sekarang disebut Tokyo. Selama periode ini, banyak kuil dan biara yang dihancurkan oleh Nobunaga dan Hideyoshi dibangun kembali, walaupun tidak sebanyak benteng seperti sebelumnya.
Namun, pengaruh agama Buddha menurun. Buddhisme menghadapi persaingan dari Shinto - agama asli Jepang - serta Konfusianisme. Untuk memisahkan ketiga saingannya, pemerintah memutuskan bahwa agama Buddha akan mendapat tempat pertama dalam masalah agama, Konfusianisme akan mendapat tempat pertama dalam masalah moralitas, dan Shinto akan mendapat tempat pertama dalam masalah negara.
Periode Meiji (1868-1912). Pemulihan Meiji pada tahun 1868 memulihkan kekuatan Kaisar. Dalam agama negara, Shinto, kaisar disembah sebagai dewa yang hidup.
Namun, Kaisar bukanlah dewa dalam agama Buddha. Ini mungkin mengapa pemerintah Meiji memerintahkan Buddhisme dibuang pada tahun 1868. Kuil-kuil dibakar atau dihancurkan, dan para pendeta serta biarawan dipaksa untuk kembali ke kehidupan awam.
Namun, agama Buddha sudah terlalu mengakar dalam budaya dan sejarah Jepang untuk lenyap. Akhirnya, larangan itu dicabut. Tetapi pemerintah Meiji belum selesai dengan agama Buddha.
Pada tahun 1872, pemerintah Meiji menetapkan bahwa para biksu dan pendeta Buddha (tetapi bukan biarawati) harus bebas menikah jika mereka memilih untuk melakukannya. Segera "keluarga kuil" menjadi biasa dan administrasi kuil dan biara menjadi bisnis keluarga, diturunkan dari ayah ke anak laki-laki.
Setelah Periode Meiji
Meskipun tidak ada aliran utama Buddhisme baru telah didirikan sejak Nichiren, tidak ada akhir untuk subseksi tumbuh dari sekte utama. Juga tidak ada akhir dari sekte "fusi" yang bersatu dari lebih dari satu aliran Buddhis, seringkali dengan unsur-unsur Shinto, Konfusianisme, Taoisme, dan, baru-baru ini, agama Kristen juga dilemparkan.
Saat ini, pemerintah Jepang mengakui lebih dari 150 sekolah agama Buddha, tetapi sekolah-sekolah utama masih Nara (kebanyakan Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen, dan Nichiren. Sulit untuk mengetahui berapa banyak orang Jepang yang berafiliasi dengan masing-masing sekolah karena banyak orang mengklaim lebih dari satu agama.
Akhir dari Buddhisme Jepang?
Dalam beberapa tahun terakhir, beberapa berita melaporkan bahwa agama Buddha sedang sekarat di Jepang, terutama di daerah pedesaan.
Selama beberapa generasi, banyak kuil "milik keluarga" kecil memonopoli bisnis pemakaman dan pemakaman menjadi sumber penghasilan utama mereka. Anak-anak lelaki mengambil alih kuil dari ayah mereka karena tugas lebih dari panggilan. Ketika digabungkan, kedua faktor ini membuat sebagian besar agama Buddha Jepang menjadi "agama penguburan". Banyak kuil yang menawarkan layanan pemakaman dan peringatan.
Sekarang daerah pedesaan berpenduduk padat dan orang Jepang yang tinggal di pusat kota kehilangan minat pada agama Buddha. Ketika orang Jepang yang lebih muda harus mengatur pemakaman, mereka pergi ke rumah pemakaman lebih banyak dan lebih banyak daripada kuil Buddha. Banyak yang melewatkan pemakaman sama sekali. Sekarang kuil-kuil ditutup dan keanggotaan di kuil-kuil yang tersisa jatuh.
Beberapa orang Jepang ingin melihat kembalinya selibat dan peraturan Buddhis kuno lainnya untuk para bhikkhu yang telah diizinkan untuk murtad di Jepang. Yang lain mendesak imamat untuk lebih memperhatikan kesejahteraan sosial dan amal. Mereka percaya ini akan menunjukkan bahwa Jepang bahwa para pendeta Budha itu baik untuk sesuatu selain melakukan pemakaman.
Jika tidak ada yang dilakukan, apakah agama Buddha Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen, dan Nichiren akan pudar dari Jepang?
