Sutra Hati (dalam bahasa Sanskerta, Prajnaparamita Hrdaya), mungkin teks yang paling terkenal dari Buddhisme Mahayana, dikatakan sebagai distilasi murni kebijaksanaan ( prajna ). Sutra Hati juga termasuk sutra terpendek. Terjemahan bahasa Inggris dapat dengan mudah dicetak di satu sisi selembar kertas.
Ajaran Sutra Hati itu dalam dan halus, dan kami tidak berpura-pura memahaminya sepenuhnya. Artikel ini hanyalah pengantar untuk sutra bagi yang benar-benar bingung.
Asal-usul Sutra Hati
Sutra Hati adalah bagian dari Sutra Prajnaparamita (kesempurnaan kebijaksanaan) yang jauh lebih besar, yang merupakan kumpulan sekitar 40 sutra yang disusun antara 100 SM dan 500 Masehi. Asal mula Sutra Hati tidak diketahui. Menurut penerjemah Pinus Merah, catatan paling awal dari sutra adalah terjemahan bahasa Mandarin dari bahasa Sanskerta oleh biksu Chih-ch'ien yang dibuat antara tahun 200 dan 250 M.
Pada abad ke-8, terjemahan lain muncul yang menambahkan pengantar dan kesimpulan. Versi yang lebih panjang ini diadopsi oleh Buddhisme Tibet. Di Zen dan sekolah Mahayana lainnya yang berasal dari Cina, versi yang lebih pendek lebih umum.
Kesempurnaan Kebijaksanaan
Seperti kebanyakan kitab suci Buddhis, cukup "percaya pada" apa yang dikatakan Sutra Hati bukanlah intinya. Penting juga untuk menghargai bahwa sutra tidak dapat dipahami hanya oleh akal. Meskipun analisis bermanfaat, orang-orang juga menyimpan kata-kata itu di dalam hati mereka sehingga pemahaman terbentang melalui latihan.
Dalam sutra ini, Bodhisattva Avalokiteshvara berbicara kepada Shariputra, yang merupakan murid penting dari Buddha sejarah. Garis-garis awal sutra membahas lima skandha - bentuk, sensasi, konsepsi, diskriminasi, dan kesadaran. Bodhisattva telah melihat bahwa skandha kosong dan dengan demikian telah dibebaskan dari penderitaan. Bodhisattva berbicara:
Shariputra, bentuk tidak lain adalah kekosongan; kekosongan tidak lain adalah bentuk. Bentuk persis kekosongan; kekosongan persis terbentuk. Sensasi, konsepsi, diskriminasi, dan kesadaran juga seperti ini.
Apa Kekosongan Itu?
Kekosongan (dalam bahasa Sansekerta, shunyata ) adalah doktrin dasar Buddhisme Mahayana. Ini mungkin juga doktrin yang paling disalahpahami dalam semua agama Buddha. Terlalu sering, orang menganggap itu berarti tidak ada yang ada. Tapi ini bukan masalahnya.
Yang Mulia Dalai Lama ke-14 berkata, " Keberadaan benda dan peristiwa tidak dalam perselisihan; itu adalah cara mereka ada yang harus diklarifikasi." Dengan kata lain, benda dan peristiwa tidak memiliki keberadaan intrinsik dan tidak memiliki identitas individu kecuali dalam pikiran kita.
Dalai Lama juga mengajarkan bahwa "keberadaan hanya dapat dipahami dalam hal kemunculan bergantungan." Kemunculan bergantungan adalah ajaran bahwa tidak ada makhluk atau benda yang terlepas dari makhluk atau benda lain.
Dalam Empat Kebenaran Mulia, Sang Buddha mengajarkan bahwa kesusahan kita akhirnya muncul dari berpikir bahwa diri kita adalah makhluk yang ada secara mandiri dengan "diri" intrinsik. Dengan saksama memahami bahwa diri intrinsik ini adalah khayalan yang membebaskan kita dari penderitaan.
Semua Fenomena Kosong
Sutra Hati berlanjut, dengan Avalokiteshvara menjelaskan bahwa semua fenomena adalah ekspresi kekosongan atau kekosongan karakteristik yang melekat. Karena fenomena kosong dari karakteristik yang melekat, mereka tidak dilahirkan atau dihancurkan; tidak murni maupun najis; tidak datang atau pergi.
Avalokiteshvara kemudian memulai pembacaan negasi - "tidak ada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran; tidak ada warna, suara, bau, rasa, sentuhan, benda, " dll. Ini adalah enam organ indera dan objek yang sesuai dari doktrin skandha.
Apa yang dikatakan oleh bodhisattva di sini? Red Pine menulis bahwa karena semua fenomena ada saling tergantung dengan fenomena lain, semua perbedaan yang kita buat adalah sewenang-wenang.
"Tidak ada titik di mana mata mulai atau berakhir, baik dalam waktu atau dalam ruang atau secara konseptual. Tulang mata terhubung ke tulang wajah, dan tulang wajah terhubung ke tulang kepala, dan tulang kepala terhubung ke tulang leher, dan itu turun ke tulang jari kaki, tulang lantai, tulang bumi, tulang cacing, tulang kupu-kupu yang bermimpi. Jadi, yang kita sebut mata kita adalah begitu banyak gelembung di lautan busa. "
Dua Kebenaran
Doktrin lain yang terkait dengan Sutra Hati adalah doktrin Dua Kebenaran. Keberadaan dapat dipahami sebagai yang tertinggi dan konvensional (atau, absolut dan relatif). Kebenaran konvensional adalah bagaimana kita biasanya melihat dunia, tempat yang penuh dengan beragam hal dan makhluk. Kebenaran tertinggi adalah bahwa tidak ada hal atau makhluk yang berbeda.
Poin penting untuk diingat dengan dua kebenaran adalah bahwa mereka adalah dua kebenaran, bukan satu kebenaran dan satu dusta. Jadi, ada mata. Dengan demikian, tidak ada mata. Orang-orang kadang-kadang jatuh dalam kebiasaan berpikir bahwa kebenaran konvensional adalah "salah, " tetapi itu tidak benar.
Tanpa Pencapaian
Avalokiteshvara melanjutkan dengan mengatakan tidak ada jalan, tidak ada kebijaksanaan, dan tidak ada pencapaian. Merujuk pada Tiga Tanda Keberadaan, Red Pine menulis, "Pembebasan semua makhluk berputar di sekitar pembebasan bodhisattva dari konsep keberadaan." Karena tidak ada individu yang muncul, makhluk juga tidak ada.
Karena tidak ada penghentian, tidak ada ketidakkekalan, dan karena tidak ada ketidakkekalan, tidak ada penderitaan. Karena tidak ada penderitaan, tidak ada jalan menuju pembebasan dari penderitaan, tidak ada kebijaksanaan, dan tidak ada pencapaian kebijaksanaan. Dengan sungguh-sungguh memahami ini adalah "pencerahan sempurna tertinggi, " kata bodhisattva kepada kita.
Kesimpulan
Kata-kata terakhir dalam versi sutra yang lebih pendek adalah "Gerbang Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Terjemahan dasar, seperti yang saya mengerti, "hilang (atau diangkut) dengan semua orang ke pantai lain sekarang!"
Pemahaman yang seksama tentang sutra membutuhkan kerja tatap muka dengan seorang guru dharma sejati. Namun, jika Anda ingin membaca lebih lanjut tentang sutra, kedua buku ini sangat membantu:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Diskusi baris demi baris yang berwawasan luas.
- Yang Mulia Dalai Lama ke-14, (Wisdom Publications, 2005). Disusun dari pembicaraan kebijaksanaan hati yang diberikan oleh Yang Mulia.
