Prajna adalah bahasa Sanskerta untuk "kebijaksanaan." Panna adalah padanan Pali, yang lebih sering digunakan dalam Buddhisme Theravada. Tetapi apakah "kebijaksanaan" dalam agama Buddha?
Kata bahasa Inggris hikmat dihubungkan dengan pengetahuan. Jika Anda mencari kata dalam kamus, Anda akan menemukan definisi seperti "pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman"; "menggunakan penilaian yang baik"; "Mengetahui apa yang pantas atau masuk akal." Tetapi ini bukan "kebijaksanaan" dalam pengertian Buddhis.
Ini bukan untuk mengatakan bahwa pengetahuan juga tidak penting. Kata yang paling umum untuk pengetahuan dalam Sanskrit is jnana . Jnana adalah pengetahuan praktis tentang bagaimana dunia bekerja; ilmu kedokteran atau teknik akan menjadi contoh jnana.
Namun, "kebijaksanaan" adalah sesuatu yang lain. Dalam agama Buddha, "kebijaksanaan" adalah menyadari atau memahami hakikat realitas yang sebenarnya; melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, bukan seperti apa adanya. Kebijaksanaan ini tidak terikat oleh pengetahuan konseptual. Ini harus berpengalaman untuk dipahami.
Prajna juga kadang-kadang diterjemahkan sebagai "kesadaran, " "wawasan" atau "kebijaksanaan."
Kebijaksanaan dalam Buddhisme Theravada
Theravada menekankan untuk memurnikan pikiran dari kekotoran batin ( kilesa, dalam bahasa Pali) dan mengolah pikiran melalui meditasi ( bhavana ) Untuk dapat mengembangkan atau menembus wawasan ke dalam "Tiga Tanda Keberadaan" dan "Empat Kebenaran Mulia". Inilah jalan menuju kebijaksanaan.
Untuk mewujudkan makna lengkap dari Tiga Tanda dan Empat Kebenaran Mulia berarti memahami sifat sejati semua fenomena. Sarjana abad ke-5 Buddhaghosa menulis (Visuddhimagga XIV, 7), "Kebijaksanaan menembus ke dalam dharma sebagaimana adanya di dalam diri mereka sendiri. Ia menyebarkan kegelapan khayalan, yang menutupi keberadaan dharma sendiri. " (Dharma dalam konteks ini berarti "manifestasi realitas.")
Kebijaksanaan dalam Buddhisme Mahayana
Kebijaksanaan dalam Mahayana terkait dengan doktrin sunyata, "kekosongan." Kesempurnaan Kebijaksanaan ( prajnaparamita ) adalah realisasi pribadi, intim, intuitif dari kekosongan fenomena.
Kekosongan adalah doktrin yang sulit sering disalahartikan sebagai nihilisme. Ajaran ini tidak mengatakan bahwa tidak ada yang ada; ia mengatakan bahwa tidak ada yang memiliki kemandirian atau keberadaan diri. Kami memandang dunia sebagai kumpulan hal-hal yang tetap dan terpisah, tetapi ini adalah ilusi.
Apa yang kita lihat sebagai hal-hal yang berbeda adalah gabungan sementara atau kumpulan kondisi yang kami identifikasi dari hubungannya dengan kumpulan kondisi sementara lainnya. Namun, melihat lebih dalam, Anda melihat bahwa semua majelis ini saling berhubungan dengan semua majelis lainnya.
Deskripsi kekosongan favorit saya adalah oleh guru Zen, Norman Fischer. Dia mengatakan bahwa kekosongan mengacu pada realitas yang dikonstruksi ulang. "Pada akhirnya, semuanya hanyalah sebutan, " katanya. "Segala sesuatu memiliki semacam realitas dalam namanya dan dikonseptualisasikan, tetapi sebaliknya mereka sebenarnya tidak hadir."
Namun ada koneksi: "Sebenarnya, koneksi adalah semua yang Anda temukan, tanpa hal-hal yang terhubung. Ini adalah ketelitian koneksi - tidak ada celah atau benjolan di dalamnya - hanya nexus konstan - yang membuat semuanya batal. Jadi semuanya kosong dan terhubung, atau kosong karena terhubung. Kekosongan adalah koneksi. "
Seperti dalam Buddhisme Theravada, "kebijaksanaan" Mahayana diwujudkan melalui kearifan yang intim dan berpengalaman. Untuk memiliki pemahaman konseptual tentang kehampaan bukanlah hal yang sama, dan hanya percaya pada doktrin kehampaan bahkan tidak dekat. Ketika kehampaan disadari secara pribadi, itu mengubah cara kita memahami dan mengalami segalanya - itu adalah kebijaksanaan.
Sumber
- "Beberapa Kata Tentang Kekosongan"
