CATATAN LATIHAN: KESADARAN & TUBUH

Kartun

Apa yang membuat kartun visual efektif - mengejutkan, lucu, provokatif - seringkali merupakan permainan antara subyektif dan obyektif - atau kita dapat mengatakan "pribadi" dan "publik" - elemen dari pengalaman karakter. Melalui penggunaan gelembung pemikiran dan gelembung ucapan, kartunis dapat menggambarkan, secara simultan, apa yang dipikirkan atau dirasakan karakter (mewakili pengalaman pribadi / subjektif mereka) dan apa yang mereka katakan dengan keras (mewakili publik mereka / presentasi objektif). Di venue film, Woody Allen adalah ahli dalam menciptakan efek yang sama, melalui hamparan proses pemikiran karakternya dengan apa yang karakternya bicarakan untuk didengar semua orang. Kesenangan menonton film Woody Allen sebagian besar karena memiliki akses simultan ke dua bidang fungsi ini.

Biasanya, dalam film kartun atau film Woody Allen (atau sejenisnya), apa yang dilaporkan, secara internal atau eksternal, adalah ada atau tidak adanya objek fenomenal ini atau itu. Jadi misalnya, seorang karakter melaporkan merasa sakit atau sehat, nyaman atau sakit, senang atau tidak puas, sehubungan dengan keadaan tertentu. Adalah jauh lebih jarang bahwa laporan itu tidak mengenai apa-apa di luar fakta kesadaran sederhana, perasaan sadar akan dirinya sendiri.

Jalan Eksplorasi

Sebuah pertanyaan sentral untuk penyelidikan spiritual nondual adalah: Siapa atau apa yang dapat mengalami atau mengatakan hal seperti itu - yang mereka sadari? Apakah ini tubuh yang sadar? Apakah itu pikiran yang sadar? Apakah kesadaran itu sendiri (alias sang Tao) yang disadari? Dan jika yang terakhir, sejauh mana kesadaran ini yang sadar akan dirinya sendiri bergantung pada tubuh dan / atau pikiran?

Ketika kata-kata yang saya sadari diucapkan dengan lantang, jelas ada keterlibatan tidak hanya dari pikiran (dengan kapasitas bahasa) tetapi juga tubuh fisik, dengan pita suara, bibir dan lidah serta langit-langit mulutnya - semuanya dari yang diperlukan untuk mengartikulasikan kata-kata ini, dengan cara yang memungkinkan mereka untuk didengar oleh orang lain, yaitu untuk masuk ke dalam domain publik. Atau, tanpa bicara, tangan dan jari tubuh menggerakkan pena di atas kertas, atau tekan tombol pada keyboard komputer, untuk membuat laporan tertulis.

Ketika kata-kata yang saya sadari " diucapkan" secara internal "ketika kita mengatakannya dalam hati kepada diri kita sendiri" jelas ada keterlibatan pikiran, dengan kapasitas kognitif yang cukup untuk merumuskan kalimat.

Namun pengalaman itu sendiri, hanya karena sadar, ada sebelum pembentukan laporan yang diucapkan secara eksternal atau internal dan terus ada, setelah kata-kata tersebut diucapkan. "Pengalaman" sadar ini adalah referensi non-fenomenal dari kata "kesadaran" dan kalimat "Aku sadar." Pengalaman seperti itu sangat subjektif. Itu membawa rasa menjadi milik saya sendiri. ”Inilah saya yang paling hakiki.

Apakah Keintiman Pribadi?

Namun, sifat subyektif dan intim dari "pengalaman" yang mendalam tidak selalu menyiratkan bahwa itu adalah pribadi, yaitu bahwa itu unik untuk, dibatasi oleh, atau dengan cara apa pun tergantung pada tubuh manusia individu, dilokalisasi dalam ruang dan waktu. Meskipun kita mungkin terbiasa menganggap ini sebagai masalahnya, itu belum ditetapkan. (Oleh karena itu, yang disebut "masalah sulit" kesadaran.)

Bahkan, sekarang ada bukti ilmiah yang meyakinkan untuk keberadaan komunikasi nonlokal antara manusia - yaitu komunikasi yang tidak bergantung pada sinyal ruang-waktu. Hasil-hasil seperti itu menunjuk, paling tidak secara inferensial, ke arah 'bidang' kesadaran non-lokal, yang melaluinya komunikasi tanpa sinyal semacam itu dimediasi. (Lihat Amit Goswami untuk perincian tentang hasil eksperimen ini.)

Leantum Quap: Kesadaran & NDE

Pengalaman menjelang kematian menawarkan makanan tambahan untuk dipikirkan, di sepanjang garis yang serupa. Di antara yang saya pernah dengar diceritakan, Anita Moorjani tetap menjadi favorit saya. Mengapa? Karena dia tidak hanya mampu menceritakan secara rinci peristiwa-peristiwa yang terjadi di dalam dan di sekitar ruangan tempat dia terserang kanker dan (secara medis) sadar sadar cancer dan tubuh koma berbaring; tetapi juga, setelah kembali ke keadaan (secara medis) sadar-penuh, menjalani dengan cara yang tampaknya spontan penyembuhan total tubuh fisiknya.

Bagaimana "lompatan kuantum" ini dari kemunduran ekstrem menuju kesehatan yang nyaris sempurna mungkin? Dan bagaimana pengalaman subyektif Ibu Moorjani sangat bertentangan dengan laporan objektif dokter tentang kondisi tubuhnya? Sementara tubuhnya terbaring dalam keadaan koma secara medis tidak sadar only tidak hanya dia mempertahankan kesadaran, dia adalah apa yang kita sebut super-aware yaitu mampu menyesuaikan dalam peristiwa-peristiwa (yang kemudian dikonfirmasikan sebagai benar secara objektif) jauh melampaui batas ruang-waktu dari ruangan di mana tubuhnya terbaring (mungkin) sekarat.

Hampir seolah-olah komputer bodymind Anita Moojani dimatikan sepenuhnya: dan kemudian mem-boot ulang dengan cara yang termasuk instalasi perangkat lunak yang sama sekali baru, dan penghapusan (atau penghapusan-fragging) dari pemrograman yang rusak. Implikasi dari metafora semacam itu, tentu saja, adalah bahwa software ada non-lokal, dengan cara yang sama seperti gelombang radio ada non-lokal. Tubuh tidak membuat perangkat lunak. Ini hanya bertindak sebagai media di mana fungsi perangkat lunak. Tubuh fisik mirip dengan radio yang mampu mendengarkan gelombang radio nonlokal, dengan cara yang memungkinkan musik untuk disiarkan.

Eksperimen Pikiran

Dalam kasus apa pun, bukankah akan sangat baik jika seperti dalam film kartun atau film Woody Allen had kita dapat memiliki laporan "real-time" dari Ms. Moorjani s pengalaman subyektif, saat dia menjalani pengalaman mendekati kematian? Atau, sama halnya, katakan dalam kasus hipotermia ekstrem, di mana tubuh fisik seseorang telah benar-benar mati (hingga dinyatakan secara medis "mati") selama beberapa jam bahkan even meskipun kemudian dihidupkan kembali. .

Untuk membangun, dengan laporan langsung, kesinambungan kesadaran, dalam kasus-kasus ketika sistem tubuh fisik telah ditutup sepenuhnya, tentu akan jauh melangkah dalam membangun kesadaran (dengan kriteria ilmiah) sebagai nonlokal dan independen dari tubuh fisik.

Pertanyaan besar, tentu saja, adalah bagaimana menyiarkan laporan seperti itu: bagaimana membuat kelihatan / dapat didengar / merasakan isi dari kesadaran non-lokal - termasuk, yang penting, kalimat yang saya sadari - dan untuk membangun kesinambungan dengan suara yang pernah berbicara melalui tubuh yang sekarang ditutup, dan akan berbicara lagi melalui itu, setelah dihidupkan kembali.

Lihat Juga: Allan Wallace tentang pendekatan empiris untuk menjelajahi Kesadaran

Bukti Diri

Sebuah analog dari pengalaman semacam ini terjadi, bagi para meditator yang, dalam samadhis tertentu, kehilangan kesadaran sepenuhnya terhadap tubuh fisik mereka.

Dan itu terjadi bagi kita semua saat bermimpi atau tidur nyenyak, ketika tubuh fisik yang, dalam keadaan terjaga, kita sebut sebagai "milikku, " tidak on-line, sehingga dapat dikatakan: tidak di antara objek yang muncul di dalam bidang kesadaran. Sebagai gantinya, kami mengidentifikasi dengan tubuh mimpi, atau tanpa tubuh sama sekali. Jadi, dari sudut pandang pengalaman subyektif, kita semua memiliki pengalaman sadar terpisah dari penampilan tubuh kita saat bangun.

Tapi hanya untuk bersenang-senang, dalam esai ini kami mengambil posisi bukan dari Host (yaitu pengalaman subjektif langsung) tetapi lebih dari tamu (dalam identifikasi main-main dengan batasan), dan bertanya-tanya bagaimana ini dapat dibuktikan dengan cara yang dapat diterima dalam cara Barat paradigma ilmiah.

Bacaan yang Disarankan