Dalam khotbah pertamanya setelah pencerahannya, Sang Buddha memberikan ajaran yang disebut Empat Kebenaran Mulia. Dikatakan bahwa Empat Kebenaran mengandung seluruh dharma karena semua ajaran Buddha terhubung dengan Kebenaran.
Kebenaran Mulia Pertama menjelaskan dukkha, sebuah kata Pali / Sanskerta yang sering diterjemahkan sebagai "penderitaan, " tetapi yang mungkin juga diterjemahkan sebagai "stres" atau "tidak memuaskan." Hidup adalah dukkha, kata Sang Buddha.
Tetapi mengapa demikian? Kebenaran Mulia Kedua menjelaskan asal-usul dukkha ( dukkha samudaya ). Kebenaran Kedua sering diringkas sebagai "Dukkha disebabkan oleh keinginan, " tetapi ada lebih dari itu.
Idaman
Dalam ajaran pertamanya tentang Empat Kebenaran Mulia, Sang Buddha berkata,
"Dan ini, para bhikkhu adalah kebenaran mulia dari asal-usul dukkha: itu adalah keinginan yang membuat untuk menjadi lebih lanjut - disertai dengan gairah dan kegembiraan, menikmati sekarang di sini dan sekarang di sana - keinginan untuk kesenangan indria, keinginan untuk menjadi, keinginan untuk, keinginan untuk tidak menjadi. "
Kata Pali yang diterjemahkan sebagai "keinginan" adalah tanha, yang lebih harfiah berarti "haus." Penting untuk dipahami bahwa keinginan bukan satu-satunya penyebab kesulitan hidup. Itu hanya penyebab yang paling jelas, gejala yang paling jelas. Ada faktor-faktor lain yang menciptakan dan memenuhi keinginan, dan penting untuk memahaminya juga.
Banyak Macam Keinginan
Dalam khotbah pertamanya, Sang Buddha menggambarkan tiga jenis tanha - keinginan untuk kesenangan indria, keinginan untuk menjadi, keinginan untuk tidak-menjadi. Mari kita lihat ini.
Keinginan sensual ( kama tanha ) mudah dikenali. Kita semua tahu bagaimana rasanya makan satu kentang goreng satu demi satu karena kita mendambakan rasanya, bukan karena kita lapar. Contoh keinginan untuk menjadi ( bhava tanha ) adalah keinginan untuk menjadi terkenal atau kuat. Keinginan untuk tidak menjadi ( vibhava tanha ) adalah keinginan untuk menyingkirkan sesuatu. Mungkin keinginan untuk pemusnahan atau sesuatu yang lebih duniawi, seperti keinginan untuk menyingkirkan kutil di hidung seseorang.
Terkait dengan tiga jenis keinginan ini adalah jenis keinginan yang disebutkan dalam sutra-sutra lain. Misalnya, kata untuk keserakahan Tiga Racun adalah lobha, yang merupakan keinginan untuk sesuatu yang kita pikir akan memuaskan kita, seperti pakaian yang lebih bagus atau mobil baru. Keinginan sensual sebagai halangan untuk berlatih adalah kamacchanda (Pali) atau abhidya (Sansekerta). Semua jenis keinginan atau keserakahan ini terhubung dengan tanha.
Menggenggam dan Menempel
Mungkin hal-hal yang kita inginkan bukanlah hal-hal yang berbahaya. Kita mungkin ingin menjadi filantropis, atau seorang biarawan, atau seorang dokter. Keinginan itulah masalahnya, bukan hal yang didambakan.
Ini adalah perbedaan yang sangat penting. Kebenaran Kedua tidak mengatakan bahwa kita harus melepaskan apa yang kita cintai dan nikmati dalam hidup. Sebaliknya, Kebenaran Kedua meminta kita untuk melihat lebih dalam tentang sifat keinginan dan bagaimana kita berhubungan dengan hal-hal yang kita sukai dan nikmati.
Di sini kita harus melihat sifat kemelekatan atau kemelekatan. Agar bisa melekat, Anda membutuhkan dua hal - satu clinger, dan sesuatu untuk melekat. Dengan kata lain, kemelekatan membutuhkan referensi diri, dan itu membutuhkan melihat objek kemelekatan terpisah dari diri sendiri.
Sang Buddha mengajarkan bahwa melihat dunia dengan cara ini - sebagai "saya" di sini dan "segala sesuatu yang lain" di luar sana - adalah ilusi. Lebih jauh, ilusi ini, perspektif yang berpusat pada diri sendiri ini, menyebabkan keinginan kita yang tak pernah terpuaskan. Itu karena kami pikir ada "aku" yang harus dilindungi, dipromosikan, dan menuruti, yang kami butuhkan. Dan bersamaan dengan keinginan, muncullah kecemburuan, kebencian, ketakutan, dan impuls lainnya yang menyebabkan kita menyakiti orang lain dan diri kita sendiri.
Kita tidak bisa rela menghentikan nafsu keinginan. Selama kita menganggap diri kita terpisah dari yang lain, keinginan akan terus berlanjut.
Karma dan Samsara
Sang Buddha berkata, "Adalah keinginan yang membuat untuk menjadi lebih lanjut." Mari kita lihat ini.
Di tengah-tengah Roda Kehidupan adalah seekor ayam jantan, seekor ular, dan seekor babi, mewakili keserakahan, kemarahan, dan ketidaktahuan. Seringkali tokoh-tokoh ini digambar dengan babi, mewakili ketidaktahuan, memimpin dua tokoh lainnya. Tokoh-tokoh ini menyebabkan perputaran roda samsara - siklus kelahiran, kematian, kelahiran kembali. Ketidaktahuan, dalam hal ini, adalah ketidaktahuan tentang hakikat realitas yang sebenarnya dan persepsi tentang diri yang terpisah.
Kelahiran kembali dalam agama Buddha bukanlah reinkarnasi seperti yang dipahami kebanyakan orang. Sang Buddha mengajarkan bahwa tidak ada jiwa atau esensi dari diri yang selamat dari kematian dan berpindah ke tubuh yang baru. Lalu apa itu? Satu cara (bukan satu-satunya cara) untuk memikirkan kelahiran kembali adalah pembaruan dari waktu ke waktu dari ilusi diri yang terpisah. Adalah ilusi yang mengikat kita pada samsara.
Kebenaran Mulia Kedua juga terhubung dengan karma, yang seperti kelahiran kembali sering disalahpahami. Kata karma berarti "tindakan kehendak". Ketika tindakan, ucapan, dan pikiran kita ditandai oleh Tiga Racun - kerakusan, kemarahan, dan ketidaktahuan - buah dari tindakan kehendak kita - karma - akan menjadi lebih dukkha - rasa sakit, stres, ketidakpuasan.
Apa yang Harus Dilakukan Tentang Keinginan
Kebenaran Mulia Kedua tidak meminta kita untuk menarik diri dari dunia dan memutuskan diri kita dari segala hal yang kita nikmati dan semua orang yang kita cintai. Melakukan itu hanya akan lebih mendambakan - menjadi atau tidak menjadi. Sebaliknya, itu meminta kita untuk menikmati dan mencintai tanpa melekat; tanpa memiliki, menggenggam, mencoba memanipulasi.
Kebenaran Mulia Kedua meminta kita untuk sadar akan keinginan; untuk mengamati dan memahaminya. Dan itu meminta kita untuk melakukan sesuatu.
