Banyak kaum sekularis dan non-Muslim dari berbagai jenis cenderung menganggap agama dan sains pada dasarnya tidak sesuai. Ketidakcocokan ini juga dibayangkan memperluas hubungan antara agama dan teknologi, karena teknologi adalah produk sains dan sains tidak dapat berjalan tanpa teknologi, terutama hari ini. Dengan demikian, beberapa ateis kagum dengan tidak percaya berapa banyak insinyur yang juga kreasionis dan berapa banyak orang di industri teknologi tinggi yang menampilkan motivasi agama berenergi tinggi.
Mencampur Teknologi dan Agama
Mengapa kita menyaksikan pesona luas dengan teknologi dan pada saat yang sama kebangkitan fundamentalisme agama di seluruh dunia telah terjadi? Kita seharusnya tidak berasumsi bahwa kebangkitan keduanya hanyalah kebetulan. Alih-alih menganggap bahwa pendidikan dan pelatihan di balik sains dan teknologi harus selalu menghasilkan skeptisisme yang lebih religius dan bahkan sedikit ateisme, kita seharusnya bertanya-tanya apakah mungkin pengamatan empiris benar-benar mengacaukan ide-ide kita.
Ateis sering siap mengkritik para teis karena gagal menangani bukti yang tidak memenuhi harapan, jadi janganlah jatuh ke dalam perangkap yang sama.
Mungkin ada impuls keagamaan yang mendasari dorongan teknologi yang telah menandai modernitas - impuls keagamaan yang mungkin mempengaruhi ateis sekuler juga, jika mereka tidak cukup sadar diri untuk memperhatikan apa yang terjadi. Impuls semacam itu bisa mencegah teknologi dan agama tidak cocok. Mungkin teknologi itu sendiri menjadi religius sendiri, dengan demikian juga menghilangkan ketidakcocokan.
Kedua kemungkinan harus dieksplorasi. Keduanya mungkin telah terjadi selama ratusan tahun, tetapi dasar agama yang jelas untuk kemajuan teknologi diabaikan atau disembunyikan seperti saudara yang memalukan.
Antusiasme yang dimiliki banyak orang dengan teknologi sering kali berakar - kadang-kadang tanpa sadar - dalam mitos agama dan mimpi kuno. Ini sangat disayangkan karena teknologi telah membuktikan dirinya mampu menyebabkan masalah mengerikan bagi umat manusia, dan salah satu alasannya mungkin karena dorongan agama yang diabaikan orang.
Teknologi, seperti sains, adalah tanda yang menentukan modernitas dan jika masa depan ingin meningkat, premis unsur tertentu harus diidentifikasi, diakui, dan mudah-mudahan dihilangkan.
Transendensi Agama dan Teknologi
Kunci dari semuanya adalah transendensi. Janji untuk melampaui sifat, tubuh kita, kodrat manusiawi kita, hidup kita, kematian kita, sejarah kita, dll. Adalah bagian fundamental dari agama yang sering tidak diakui secara eksplisit. Ini jauh melampaui ketakutan umum akan kematian dan keinginan untuk mengatasinya dan menghasilkan negasi dari semua kita dalam upaya untuk menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda.
Selama seribu tahun dalam budaya Barat, kemajuan "teknologi" seni mekanik telah diilhami oleh keinginan religius yang mendalam tentang transendensi dan penebusan. Meskipun saat ini dikaburkan oleh bahasa dan ideologi sekuler, kebangkitan agama kontemporer, bahkan fundamentalisme, bersama-sama dan bergandengan tangan dengan teknologi bukan merupakan penyimpangan tetapi hanya penegasan kembali tradisi yang dilupakan. Jika Anda tidak mengenali dan memahami bagaimana transendensi agama dan teknologi telah berkembang bersama, Anda tidak akan pernah bisa berhasil menandingi mereka - apalagi mengenali kapan mereka mungkin juga berkembang di dalam diri Anda.
Ilmu Abad Pertengahan dan Agama Abad Pertengahan
Proyek kemajuan teknologi bukanlah perkembangan baru-baru ini; akarnya dapat ditelusuri pada Abad Pertengahan dan di sinilah juga hubungan antara teknologi dan agama berkembang. Teknologi menjadi diidentifikasi secara khusus dengan transendensi Kristen dari kata yang berdosa dan penebusan Kristen dari sifat manusia yang jatuh.
Di awal era Kristen, hal seperti ini tidak dipertimbangkan. menulis dalam The City of God bahwa "terlepas dari seni supernatural yang hidup dalam kebajikan dan mencapai kebahagiaan abadi, " tidak ada yang dapat dilakukan manusia yang dapat memberikan pelipur lara bagi kehidupan yang dikutuk kesengsaraan. Seni mekanik, tidak peduli seberapa maju, ada hanya untuk membantu manusia yang jatuh dan tidak lebih. Penebusan dan transendensi hanya dapat dicapai melalui anugerah Allah yang tidak diperoleh.
Ini mulai berubah pada Abad Pertengahan Awal. Meskipun alasannya tidak pasti, sejarawan Lynn White telah menyarankan bahwa pengenalan bajak berat sekitar akhir abad ke-8 ke Eropa Barat mungkin telah memainkan peran. Kita terbiasa dengan gagasan penaklukan manusia terhadap lingkungan, tetapi kita perlu diingatkan bahwa orang tidak selalu melihat hal-hal seperti ini. Dalam Kejadian, manusia diberikan kekuasaan atas dunia alami, tetapi kemudian berdosa dan kehilangannya, dan setelah itu harus mencari jalan "dengan keringat di keningnya."
Namun, melalui bantuan teknologi, manusia dapat memperoleh kembali sebagian dari dominasi itu dan mencapai hal-hal yang tidak dapat ia miliki sendirian. Alih-alih Alam selalu menjadi satu pada kemanusiaan, sehingga untuk berbicara, hubungan antara manusia dan Alam terbalik kapasitas mesin untuk melakukan pekerjaan menjadi standar baru, yang memungkinkan orang untuk mengeksploitasi apa yang mereka miliki. Bajak yang berat mungkin tidak tampak seperti masalah besar, tapi itu adalah langkah pertama dan penting dalam proses tersebut.
Setelah ini, mesin dan seni mekanis mulai digambarkan dalam penerangan kalender yang monastik, berbeda dengan penggunaan sebelumnya hanya gambar spiritual. Iluminasi lain menggambarkan kemajuan teknologi yang membantu pasukan Allah yang saleh sementara oposisi jahat digambarkan secara teknologi lebih rendah. Mungkin di sini kita melihat sulur-sulur pertama dari pergeseran sikap ini mengambil alih dan teknologi menjadi aspek kebajikan Kristen.
Sederhananya: apa yang baik dan produktif dalam kehidupan diidentifikasikan dengan sistem keagamaan yang berlaku.
Ilmu Biarawan
Penggerak utama di balik identifikasi agama dengan teknologi adalah tatanan biara, yang bagi mereka bekerja sudah secara efektif merupakan bentuk lain dari doa dan ibadah. Ini terutama berlaku bagi para biarawan Benediktin. Pada abad keenam, seni praktis dan kerja manual diajarkan sebagai elemen vital dari pengabdian biara dengan tujuan setiap saat adalah mengejar kesempurnaan; kerja manual bukanlah tujuan itu sendiri tetapi selalu dilakukan karena alasan spiritual. Seni mekanis teknologi cocok dengan mudah ke dalam program ini dan itu sendiri juga diinvestasikan dengan tujuan spiritual.
Penting untuk dicatat bahwa menurut teologi patristik yang berlaku, manusia hanya ilahi dalam sifat spiritual mereka. Tubuh itu jatuh dan berdosa, sehingga penebusan hanya dapat dicapai dengan melampaui tubuh. Teknologi menyediakan sarana untuk ini dengan memungkinkan manusia untuk mencapai lebih dari yang secara fisik mungkin.
Teknologi dinyatakan oleh filsuf Carolingian Erigena (yang menciptakan istilah artes mekanik, seni mekanik) sebagai bagian dari anugerah asli manusia dari Tuhan dan bukan produk dari keadaan kita yang kemudian jatuh. Dia menulis bahwa seni adalah "hubungan manusia dengan Yang Ilahi, [dan] mengolahnya menjadi sarana keselamatan." Melalui upaya dan pembelajaran, kekuatan pra-Kejatuhan kita mungkin dapat diperoleh kembali dan dengan demikian kita akan berhasil mencapai kesempurnaan dan penebusan.
Akan sulit untuk melebih-lebihkan pentingnya perubahan ideologis ini. Seni mekanis tidak lagi sekadar kebutuhan mentah bagi manusia yang jatuh; sebaliknya, mereka telah menjadi Kristen dan berinvestasi dengan signifikansi spiritual yang hanya akan tumbuh seiring waktu.
Millenarianisme Mekanis
Perkembangan millenarianisme dalam agama Kristen juga memiliki dampak yang signifikan terhadap perlakuan teknologi. Bagi Augustine, waktu berjalan lamban dan tidak berubah catatan manusia yang jatuh tidak ke mana-mana, khususnya, dalam waktu dekat. Selama ini, tidak ada catatan yang jelas dan nyata tentang kemajuan apa pun. Perkembangan teknologi mengubah semua ini, terutama setelah itu diidentifikasi memiliki kepentingan spiritual. Teknologi dapat, dengan cara yang dilihat dan dialami oleh semua orang secara langsung, memberi jaminan bahwa umat manusia meningkatkan posisinya dalam kehidupan dan berhasil melampaui alam.
Mentalitas "milenium baru" berkembang, memanfaatkan buah teknologi secara eksplisit. Sejarah manusia didefinisikan ulang jauh dari konsep Agustinus tentang waktu yang melelahkan dan penuh air mata dan menuju pengejaran aktif: upaya untuk mencapai kesempurnaan. Orang-orang tidak lagi diharapkan untuk menghadapi sejarah yang suram secara pasif dan membabi buta. Sebaliknya, orang-orang diharapkan secara sadar bekerja untuk menyempurnakan diri mereka sendiri - sebagian melalui penggunaan teknologi.
Semakin banyak seni mekanik berkembang dan pengetahuan meningkat, semakin terlihat seperti manusia semakin mendekati akhir. Christopher Columbus, misalnya, berpikir bahwa dunia akan berakhir sekitar 150 tahun dari zamannya dan bahkan menganggap dirinya berperan dalam pemenuhan ramalan akhir zaman. Dia memiliki andil dalam memperluas teknologi kelautan dan pengembangan pengetahuan mentah dengan penemuan benua baru. Keduanya dianggap oleh banyak orang sebagai tonggak penting di jalan menuju kesempurnaan dan, karenanya, The End.
Dengan cara ini, teknologi menjadi bagian tak terpisahkan dari eskatologi Kristen.
Ilmu Pencerahan dan Agama Pencerahan
Inggris dan Pencerahan memainkan peran penting dalam pengembangan teknologi sebagai sarana materi untuk tujuan spiritual. Soteriologi (studi tentang keselamatan) dan eskatologi (studi tentang akhir zaman) adalah keasyikan yang umum di kalangan terpelajar. Kebanyakan orang yang berpendidikan menganggap serius ramalan Daniel bahwa "banyak orang akan lari ke sana kemari, dan pengetahuan akan bertambah" (Daniel 12: 4) sebagai tanda bahwa Akhir sudah dekat.
Upaya mereka untuk menambah pengetahuan tentang dunia dan meningkatkan teknologi manusia bukanlah bagian dari program memihak untuk sekadar belajar tentang dunia, tetapi untuk menjadi aktif dalam harapan milenium dari Kiamat. Teknologi memainkan peran penting dalam hal ini sebagai sarana yang dengannya manusia mendapatkan kembali penguasaannya atas dunia alam yang dijanjikan dalam Kejadian tetapi yang hilang oleh umat manusia di Kejatuhan. Seperti yang diamati oleh sejarawan Charles Webster, "Orang-orang Puritan benar-benar berpikir bahwa setiap langkah dalam penaklukan alam merupakan langkah menuju kondisi milenial."
Roger Bacon
Tokoh penting dalam pengembangan sains Barat modern adalah Roger Bacon. Bagi Bacon, sains berarti terutama teknologi dan seni mekanik bukan untuk tujuan esoteris tetapi untuk tujuan utilitarian. Salah satu yang menarik perhatiannya adalah bahwa Antikristus tidak akan memiliki satu-satunya alat teknologi dalam pertempuran apokaliptik yang akan datang. Bacon menulis bahwa:
Antikristus akan menggunakan cara-cara ini secara bebas dan efektif, agar ia dapat menghancurkan dan mengacaukan kekuatan dunia ini ... Gereja harus mempertimbangkan pekerjaan penemuan-penemuan ini karena bahaya di masa depan di zaman Antikristus yang dengan rahmat Allah itu akan mudah untuk bertemu, jika wali dan pangeran mempromosikan studi dan menyelidiki rahasia alam.
Bacon juga percaya, seperti orang lain, bahwa pengetahuan teknologi adalah hak asasi asli manusia yang hilang begitu saja di musim gugur. Menulis dalam Opus Majus, ia menyarankan celah kontemporer dalam pemahaman manusia berasal langsung dari Dosa Asal: "Karena dosa asal dan dosa-dosa khusus individu, bagian dari gambar telah rusak, karena alasannya adalah buta, ingatannya lemah, dan akan bejat. "
Jadi bagi Bacon, salah satu lampu awal rasionalisme ilmiah, pengejaran pengetahuan dan teknologi memiliki tiga alasan: Pertama, agar manfaat teknologi bukan satu-satunya provinsi Antikristus; kedua, untuk mendapatkan kembali kekuasaan dan pengetahuan yang hilang setelah Kejatuhan di Eden; dan ketiga, untuk mengatasi dosa-dosa individu saat ini dan mencapai kesempurnaan rohani.
Warisan Baconian
Penerus Bacon dalam sains Inggris mengikutinya dengan sangat dekat dalam tujuan-tujuan ini. Seperti yang dicatat Margaret Jacob: "Hampir setiap ilmuwan atau promotor sains Inggris abad ketujuh belas yang penting dari Robert Boyle hingga Isaac Newton percaya pada milenium yang akan datang." Yang menyertai ini adalah keinginan untuk memulihkan kesempurnaan Adamic asli dan pengetahuan yang hilang bersama Kejatuhan.
Royal Society didirikan pada 1660 dengan tujuan meningkatkan pengetahuan umum dan pengetahuan praktis; Fellows-nya bekerja di bidang penyelidikan eksperimental dan seni mekanik. Secara filosofis dan ilmiah, para pendiri sangat dipengaruhi oleh Francis Bacon. John Wilkins, misalnya, mengklaim dalam The Beauty of Providence bahwa kemajuan pengetahuan ilmiah akan memungkinkan manusia pulih dari Kejatuhan.
Robert Hooke menulis bahwa Royal Society ada "untuk mencoba memulihkan seni dan penemuan yang diizinkan seperti yang hilang." Thomas Sprat yakin bahwa sains adalah cara sempurna untuk membangun "penebusan manusia." Robert Boyle berpikir bahwa para ilmuwan memiliki hubungan khusus dengan Tuhan bahwa mereka "dilahirkan sebagai pendeta alam" dan bahwa mereka pada akhirnya "memiliki pengetahuan yang jauh lebih besar tentang alam semesta Tuhan yang luar biasa daripada yang bisa dimiliki Adam sendiri."
Freemason adalah hasil langsung dan contoh yang sangat baik dari ini. Dalam tulisan-tulisan Masonik, Tuhan diidentifikasi secara khusus sebagai praktisi seni mekanik, paling sering sebagai "Arsitek Hebat" yang memiliki "Ilmu Pengetahuan Liberal, khususnya Geometri, yang ditulis di Hatinya." Anggota didorong untuk mempraktikkan seni ilmiah yang sama tidak hanya untuk merebut kembali pengetahuan Adam yang hilang tetapi juga untuk menjadi lebih seperti Tuhan. Freemasonry adalah sarana penebusan dan kesempurnaan melalui penanaman sains dan teknologi.
Warisan Freemasonry khusus untuk seluruh masyarakat adalah pengembangan teknik sebagai profesi oleh Freemason di Inggris. August Comte menulis tentang peran yang akan dimainkan para insinyur dalam reklamasi manusia akan Eden: "pembentukan kelas insinyur ... akan, tanpa diragukan lagi, merupakan instrumen langsung dan perlu dari koalisi antara orang-orang sains dan industrialis, yang dengan sendirinya tatanan sosial baru dapat dimulai. " Comte menyarankan agar mereka, imamat baru, meniru para imam, dan rahib dengan menolak kenikmatan daging.
Pada titik ini, perlu dicatat bahwa dalam kisah Kejadian, Kejatuhan terjadi ketika Adam dan Hawa memakan buah pengetahuan yang terlarang pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Jadi sungguh ironis bahwa kami menemukan para ilmuwan mempromosikan peningkatan pengetahuan dalam upaya mendapatkan kembali kesempurnaan yang hilang.
Ilmu Pengetahuan Modern dan Agama Modern
Sejauh ini tidak ada yang digambarkan sebagai sejarah kuno karena warisan sains dan teknologi religius tetap bersama kita. Saat ini, dorongan agama yang mendasari kemajuan teknologi mengambil dua bentuk umum: menggunakan doktrin agama eksplisit, khususnya agama Kristen, untuk menjelaskan mengapa teknologi harus diupayakan dan menggunakan citra religius tentang transendensi dan penebusan dihilangkan dari doktrin agama tradisional tetapi tanpa kehilangan daya motivasi.
Contoh yang pertama dapat ditemukan dalam eksplorasi ruang angkasa modern. Ayah dari peroketan modern, Werner Von Braun, memanfaatkan millenarianisme Kristen untuk menjelaskan keinginannya untuk mengirim manusia ke luar angkasa. Dia menulis bahwa dunia "terbalik" ketika Yesus datang ke bumi dan bahwa "hal yang sama dapat terjadi lagi hari ini" dengan menjelajahi ruang angkasa. Sains tidak bertentangan dengan agamanya, tetapi justru menegaskannya: "Dalam pencapaian milenium baru ini melalui iman kepada Yesus Kristus, sains bisa menjadi alat yang berharga dan bukan sebagai penghalang." "Milenium" yang dibicarakannya adalah Akhir Zaman.
Semangat keagamaan ini dibawa bersama oleh para pemimpin lain dari program luar angkasa Amerika. Jerry Klumas, yang pernah menjadi insinyur sistem veteran di NASA, menulis bahwa Kekristenan eksplisit adalah hal yang normal di Johnson Space Center dan bahwa peningkatan pengetahuan yang dibawa oleh program luar angkasa adalah pemenuhan ramalan yang disebutkan sebelumnya di Daniel.
Semua astronot Amerika pertama adalah Protestan yang taat. Adalah umum bagi mereka untuk melakukan ritual keagamaan atau lamunan ketika berada di luar angkasa, dan mereka umumnya melaporkan bahwa pengalaman penerbangan luar angkasa menegaskan kembali keyakinan agama mereka. Misi berawak pertama ke bulan menyiarkan kembali membaca dari Kejadian. Bahkan sebelum astronot melangkah ke bulan, Edwin Aldrin mengambil komuni dalam kapsul - ini adalah cairan pertama dan makanan pertama yang dimakan di bulan. Dia kemudian ingat bahwa dia memandang bumi dari perspektif "transenden fisik" dan berharap bahwa penjelajahan ruang angkasa akan menyebabkan orang "sekali lagi terbangun ke dimensi mistis manusia."
Kecerdasan buatan
Upaya untuk menceraikan pemikiran dari pikiran manusia merupakan upaya lain untuk melampaui kondisi manusia. Pada awalnya, alasannya lebih eksplisit secara Kristen. Descartes menganggap tubuh sebagai bukti "kejatuhan" umat manusia daripada keilahian. Daging berdiri menentang akal dan menghambat pencarian akal murni intelektual. Di bawah pengaruhnya, upaya kemudian untuk menciptakan "mesin berpikir" menjadi upaya untuk memisahkan "pikiran" abadi dan transenden dari daging manusia dan jatuh.
Edward Fredkin, seorang rasul dan peneliti awal di bidang Kecerdasan Buatan, menjadi yakin bahwa perkembangannya adalah satu-satunya harapan untuk mengatasi keterbatasan manusia dan kegilaan. Menurutnya, adalah mungkin untuk memandang dunia sebagai "komputer yang hebat" dan dia ingin menulis "algoritma global" yang, jika dijalankan secara metodis, akan menghasilkan kedamaian dan keharmonisan.
Marvin Minsky, yang mengarahkan program AI di MIT, menganggap otak manusia tidak lebih dari "mesin daging" dan tubuh sebagai "kekacauan bahan organik yang berdarah." Itu adalah harapannya untuk mencapai sesuatu yang lebih dan sesuatu yang lebih besar - beberapa cara untuk melampaui kemanusiaannya. Baik otak dan tubuh, menurut pendapatnya, mudah diganti oleh mesin. Ketika datang ke kehidupan, hanya "pikiran" yang benar-benar penting dan itu adalah sesuatu yang ingin dicapai oleh teknologi.
Ada keinginan bersama di antara anggota komunitas AI untuk menggunakan mesin untuk melampaui hidup mereka sendiri: unduh "pikiran" mereka ke dalam mesin dan mungkin hidup selamanya. Hans Moravec telah menulis bahwa mesin cerdas akan memberi manusia "keabadian pribadi dengan transplantasi pikiran" dan bahwa ini akan menjadi "pertahanan terhadap kehilangan pengetahuan dan fungsi secara tidak sengaja yang merupakan aspek terburuk dari kematian pribadi."
Ruang maya
Tidak ada cukup waktu atau ruang untuk membahas berbagai tema keagamaan di balik senjata nuklir atau rekayasa genetika, perkembangan dunia maya dan internet tidak dapat diabaikan di sini. Tidak ada pertanyaan tetapi bahwa kemajuan internet ke dalam kehidupan manusia memiliki efek mendalam pada budaya manusia. Apakah Anda seorang teknofil yang menyambut ini atau neo-Luddite yang menentangnya, semua setuju bahwa sesuatu yang baru mulai terbentuk. Banyak yang pertama menganggap ini sebagai bentuk keselamatan sementara yang kedua melihat ini sebagai kejatuhan lagi.
Jika Anda membaca tulisan-tulisan dari banyak teknofil yang bekerja paling keras untuk mempromosikan penggunaan ruang maya, Anda tidak bisa tidak terkecoh oleh mistisisme jelas yang melekat dalam pengalaman yang mereka coba gambarkan. Karen Armstrong telah menggambarkan pengalaman mistikus tentang persekutuan sebagai "rasa persatuan dari semua hal ... rasa penyerapan dalam realitas yang lebih besar dan tak terlukiskan." Meskipun ia memiliki sistem keagamaan tradisional dalam benaknya, ada baiknya mengingat uraian ini ketika kita melihat pernyataan yang tampaknya non-religius dari rasul sekuler dunia maya.
John Brockman, penerbit dan penulis digital, telah menulis: "Saya Internet. Saya World Wide Web. Saya informasi. Saya puas." Michael Heim, konsultan dan filsuf, telah menulis: "Ketertarikan kita terhadap komputer ... lebih spiritual daripada utilitarian. Ketika online, kita membebaskan diri dari keberadaan tubuh." Kami kemudian meniru "perspektif Tuhan", suatu keutuhan "pengetahuan ilahi". Michael Benedikt menulis: "Realitas adalah kematian. Jika saja kita bisa, kita akan berkeliaran di bumi dan tidak pernah meninggalkan rumah; kita akan menikmati kemenangan tanpa risiko dan memakan Pohon dan tidak dihukum, selir setiap hari dengan malaikat, masuk surga sekarang dan tidak mati."
Sekali lagi, kami menemukan teknologi internet sedang dipromosikan sebagai sarana untuk mencapai transendensi. Bagi sebagian orang, ini adalah transendensi religius non-tradisional dari tubuh dan keterbatasan material dalam dunia fana yang tak terlukiskan yang dikenal sebagai "dunia maya". Bagi yang lain, ini merupakan upaya untuk melampaui keterbatasan kita dan mendapatkan kembali keilahian pribadi.
Teknologi dan Agama
Di bagian lain, kami memeriksa pada pertanyaan apakah sains dan teknologi benar-benar tidak sesuai dengan agama seperti yang sudah biasa dipikirkan. Tampaknya mereka kadang-kadang sangat cocok, dan lebih jauh lagi, mengejar kemajuan teknologi sering kali merupakan akibat langsung dari agama dan aspirasi agama.
Tetapi yang lebih memprihatinkan bagi kaum sekuler dan non-Muslim adalah kenyataan bahwa aspirasi religius itu tidak selalu jelas bersifat religius dan jika mereka tidak begitu religius dalam pengertian tradisional, orang mungkin tidak mengenali dorongan agama yang tumbuh dalam diri mereka sendiri. Terkadang, keinginan atau promosi kemajuan teknologi telah berakar dari dorongan agama yang mendasar untuk melampaui umat manusia. Sementara kisah-kisah keagamaan tradisional dan mitologi (seperti referensi Kristen yang eksplisit tentang Eden) mungkin telah hilang sejak awal, dorongan hati itu pada dasarnya tetap religius, bahkan ketika ini tidak lagi dikenali oleh mereka yang aktif terlibat di dalamnya.
Namun, untuk semua tujuan transendensi duniawi lainnya, kekuatan yang sangat duniawi telah diuntungkan. Para bhikkhu Benediktin adalah yang pertama menggunakan teknologi sebagai alat spiritual, tetapi akhirnya, status mereka bergantung pada kesetiaan mereka kepada raja dan paus — sehingga tenaga kerja berhenti menjadi bentuk doa dan menjadi sarana untuk kekayaan dan pajak. Francis Bacon memimpikan penebusan teknologi, tetapi mencapai pengayaan istana kerajaan dan selalu menempatkan kepemimpinan Eden baru di tangan elit aristokrat dan ilmiah.
Pola ini berlanjut hari ini: para pengembang senjata nuklir, eksplorasi ruang angkasa, dan kecerdasan buatan mungkin didorong oleh keinginan agama, tetapi mereka didukung oleh pendanaan militer dan hasil kerja mereka adalah pemerintah yang lebih kuat, status quo yang lebih berbahaya, dan lebih banyak lagi elit teknokrat terkemuka.
Teknologi sebagai Agama
Teknologi menyebabkan masalah; tidak ada yang membantah fakta ini, terlepas dari semua upaya kami untuk menggunakan teknologi untuk menyelesaikan masalah kami. Orang-orang terus bertanya-tanya mengapa teknologi baru belum memecahkan masalah kita dan memenuhi kebutuhan kita; mungkin sekarang, kami dapat menyarankan satu jawaban yang mungkin dan sebagian: mereka tidak pernah dimaksudkan untuk itu.
Bagi banyak orang, pengembangan teknologi baru telah melampaui masalah manusia dan materi sepenuhnya. Ketika sebuah ideologi, agama, atau teknologi diupayakan untuk melarikan diri dari kondisi manusia di mana masalah dan kekecewaan adalah fakta kehidupan, maka sama sekali tidak mengejutkan ketika masalah manusia itu tidak benar-benar diselesaikan, ketika manusia membutuhkannya. tidak sepenuhnya terpenuhi, dan ketika masalah baru dihasilkan.
Ini sendiri merupakan masalah mendasar dengan agama dan mengapa teknologi bisa menjadi ancaman terutama ketika mengejar alasan agama. Untuk semua masalah yang kita buat untuk diri kita sendiri, hanya kita yang akan dapat menyelesaikannya dan teknologi akan menjadi salah satu cara prinsip kita. Apa yang dibutuhkan bukanlah perubahan cara dengan meninggalkan teknologi, tetapi perubahan ideologi dengan meninggalkan keinginan yang salah arah untuk melampaui kondisi manusia dan mengambil penerbangan dari dunia.
Ini tidak akan mudah dilakukan. Selama beberapa abad terakhir, perkembangan teknologi terlihat tak terhindarkan dan pada dasarnya bersifat deterministik. Penggunaan dan pengembangan teknologi telah dihapus dari perdebatan politik dan ideologis. Tujuan tidak lagi dianggap, hanya sarana. Diasumsikan bahwa kemajuan teknologi secara otomatis akan menghasilkan masyarakat yang lebih baik - saksikan saja perlombaan memasang komputer di sekolah tanpa mempertimbangkan bagaimana mereka akan digunakan, apalagi upaya untuk mempertimbangkan siapa yang akan membayar teknisi, peningkatan, pelatihan, dan pemeliharaan setelah komputer dibeli. Bertanya tentang hal ini dianggap tidak relevan worse dan lebih buruk, tidak sopan.
Tetapi ini adalah sesuatu yang harus kita tanyakan pada orang ateis dan sekuler. Banyak dari kita adalah penggerak teknologi yang besar. Sebagian besar membaca ini di internet adalah penggemar besar kekuatan dan potensi dunia maya. Kita telah menolak mitologi agama tradisional sebagai motivasi dalam hidup kita, tetapi apakah ada di antara kita yang kehilangan motivasi warisan terhadap transendensi dalam boosterism teknologi kita? Berapa banyak ateis sekuler yang kalau tidak menghabiskan waktu mengkritik agama sebenarnya didorong oleh dorongan agama yang tidak diakui untuk melampaui umat manusia ketika mereka mempromosikan ilmu pengetahuan atau teknologi?
Kita harus memperhatikan diri kita dengan seksama dan menjawab dengan jujur: apakah kita mencari teknologi untuk melarikan diri dari kondisi manusia dengan semua masalah dan kekecewaannya? Atau apakah kita malah mencari untuk meningkatkan kondisi manusia, kelemahan, dan ketidaksempurnaan meskipun?
Sumber:
Agama Teknologi: Keilahian Manusia dan Roh Penemuan . David F. Noble.
Tidur dengan Makhluk Luar Angkasa: Bangkitnya Irasionalisme dan Bahaya Kesalehan . Wendy Kaminer.
Teknologi, Pesimisme, dan Postmodernisme . Diedit oleh Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn, dan Howard P. Segal.
Cyberia: Kehidupan di Parit Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Ilmu Abad Pertengahan dan Modern Modern, Volume II. AC Crombie.
